«АЗ, БУКИ, ВЕДИ». Михаил Задорнов. Воспоминания о Ленине. Клара Цеткин. Добровольное пожертвование. Обращение Международного Центра Рерихов к народу России. "Сознание красоты спасет мир". (Р.Я. Рудзитис). Татьяна Бойкова. Человек XXI века. А. И. Субетто. ЗАЯВЛЕНИЕ участников Международного Рериховского движения. Екатерина II. Татьяна Бойкова. Высшее знание о центрах в помощь современной науке и индивидуальному развитию. Владимир Бендюрин. Добровольное пожертвование. Обращение Международного Центра Рерихов к народу России. Чудеса и не только. Следы Ангелов. Зороастризм, прошлое и настоящее. Галина Ермолина.

Начинающим Галереи Информация Авторам Контакты

Реклама



Сверхсознание и эзотерика. Г.А. Югай


Глава печатается из книги «Голография Вселенной и новая универсальная философия. Возрождение метафизики и революция в философии» доктора философских наук, гл. научного сотрудника ИДВ РАН, академика РАЕН, директора центра Новоевразийских исследований при РАЕН, профессора Югая Герасима Андреевича.

 

Традиции герметизма, оккультизма и их конвергенция с наукой

 

В идеализированном виде понимание сверхсознания излагается в концепции физического вакуума в следующем виде: «Пустое, но пронумерованное пространство предполагает существование "первичного сверхсознания", способного осознать Абсолютное "ничто" и сделать его упорядоченным. На этом уровне реальности решающую роль играет "сверхсознание", выступающее в роли активного начала, идеального, действующего в рамках всеобщего принципа относительности» [128].

Обратим внимание на слова, взятые в кавычки и свидетельствующие о признании объективности «первичного сверхсознания», представленного в информации и выражающего се семантическо-смысловую сторону. С возникновением энергии и при ее помощи возникает возможность для перехода семантической информации в структурную, или вещественно-энергетическую. Подобный триединый поток вещества, энергии и информации, где информация выполняет ведущую интегративную роль, или функцию самоорганизации и самодетерминации системы в целое, представляет собой идеальную модель устойчивости любой системы — природной и социальной.

Это и принципиально новая парадигма создания религиозно-научной картины мира. Здесь сделан существенный шаг и на пути создания общей теории поля после А. Эйнштейна. Кроме того, содержится попытка и на материалистической основе переосмыслить концепцию активности идеального: идеи Платона, формы форм Аристотеля, абсолютную идею Гегеля, связанную с ничто и т.д. Здесь же конкретизируется и утверждение Н. Винера о том, что информация не есть ни материя, ни энергия в том плане, что она оказалась свойством отражения материи в квазиидеальной или в идеальной форме.

Раз информация связывается со свойством отражения, она выступает то как атрибут Бога, то как атрибут материи. Точнее — как двуединый атрибут и Бога, и материи. В этом «величие» информации. Это очень интересно и значимо и в плане научно-материалистического понимания и трактовки категории сверхсознания. В то же время научно-материалистического подхода явно недостаточно для раскрытия категории сверхсознания. Для полноты раскрытия содержания этой категории нужна и конвергенция материализма, науки и диалектики, с одной стороны, с позициями религиозного и оккультно-мистического видения мира — с другой. В этом плане информация вновь предстает как атрибут Всевышнего, о чем уже речь шла в связи с категорией сверхбытия.

Оккультно-мистическое, магия и эзотерика рассматриваются в философской литературе как воззрения на мир, близкие к гилозоизму и пантеизму: воззрения на мир как на некий одухотворенный организм, наделенный скрытыми силами в человеке и космосе, но недоступными для абсолютного большинства людей. Считается, что тайнами параллельного мира — телепатией, психокинезом и т.д. — владеют в той или иной степени не так уж мало людей — пять процентов. Среди них самыми проницательными оказались пророк Нострадамус и целительница Ванга. Они были самыми яркими и сильными индивидуальными носителями или выразителями объективно существующего — сверхсознания. Интересно при этом совпадение этой цифры — пять процентов — с данными современной космологии, которая считает, что во Вселенной из всего ее содержимого примерно пять процентов составляет материя. Все остальное — «темная материя», или не материя, а сверхсознание, или трансперсональное сознание, связанное со сверхбытием. Вполне возможно, что такое совпадение случайное, но заслуживающее внимания.

Сверхсознание в большей мере — на девяносто пять процентов — выступает как «общественное сознание» или сверхбытие. Как нет общественного сознания без общественного бытия, так нет сверхсознания без сверхбытия. Да и вообще невозможно сознание без бытия, материи — без духа, и наоборот. Потому единство материи и духа — самый универсальный закон Мироздания. Подобный современный гилозоизм прекрасно продемонстрировали на материалах физики авторы книги «Физика ангелов» Матью Фокс и Руперт Шелдрейк. Об этой работе более подробно речь пойдет несколько ниже при рассмотрении традиций герметизма с его оккультной голографией. А сейчас остановимся на герметизме как первой, возникшей еще в античности, в эпоху эллинизма, топографической концепции Мироздания.  Вот что пишет о Гермесе Эдуард Шюрс: «Гермес — такое же родовое имя, как Ману и Будда. Оно обозначает одновременно и человека, и касту, и божество. Человек-Гермес есть первый посвятитель Египта; каста — жречество, хранящее оккультные традиции; божество — планета Меркурий, уподобляемая.. .определенной категории духов, божественных посвятителей; одним словом, Гермес — представитель сверхземной области небесного посвящения... Имя Гермеса представляет собой талисман, который всех их в себе содержит, магический звук, который их вызывает. Отсюда его обаяние. Греки, ученики Египтян, называли его Гермесом Трисмегистом, или трижды великим, ибо они видели в нем царя, законодателя и жреца. Он олицетворял собой эпоху, когда жречество, судебная власть и царская власть находились в одном и том же правящем учреждении. Египетская хронология Манефона называет эту эпоху царствованием Богов»[129].

Вот, пожалуйста, пример управляемой демократии, где все три составные части голографической модели в виде трех ветвей власти — религиозной (власти духовной), законодательной и верховной — оказались в органическом единстве. Это было античным проявлением сверхсознания управляемой демократии, могущей сослужить хорошим примером и для нас сегодня. Это и хороший пример проявления универсального закона единства материи и духа в общественной жизни, где власть духа находит органическое воплощение и претворение на практике с помощью законодательной и царской власти. В этом суть «эпохи царствования Богов», то есть материализации божественного духа.

Но Э. Шюре писал о Гермесе в начале XX века и прошло с того времени целое столетие. Возможно, за это время герметизм утратил свою былую значимость? Ответ на данный вопрос — и да, и нет, ибо приоритетное развитие рационализма на Западе еще со времен античности буквально задавило герметизм с его голографическим подходом к Мирозданию. В эпоху торжества рационализма герметизм был, фактически низвергнут и забыт. (Об этом подробнее в одной из последующих глав.) Сейчас дадим слово современным авторам по герметизму Майклу Бейджменту и Ричарду Ли, ратующим за его возрождение в целях целостного, голографического подхода к цивилизации и для вывода ее из нынешнего кризисного состояния.

... Известны семнадцать основных диалогов под общим названием Corpus Qermeticum. До нас дошли около сорока отрывков и фрагментов, собранных вместе примерно в 500 году до нашей эры и вошедших в «Антологию» Джона Стобея. Известны также три текста, написанные на коптском языке на папирусе и найденные в 1945 году вместе с другими рукописями в египетской библиотеке Наг-Хаммади. Три других фрагмента дошли до наших дней только в виде цитат у первых христианских теологов. Сохранилось большое количество прикладных работ, например в области астрологии и алхимии. И наконец, есть еще два очень важных труда, написанных позднее. Один из них — это трактат по магии и астрологии «Пикатрикс». Другой и, вероятно, более известный, называется Tabula smaragdiria, win «Изумрудная скрижаль». Последний труд обычно считался наиболее сжатым и в то же время полным изложением герметической философии.

Герметизм продолжает традиции, диаметрально противоположные афинскому рационализму Аристотеля. Иногда он даже открыто заявляет о своей несовместимости с преобладающим греческим мировоззрением и обращается к тайнам Древнего Египта...

В целом герметизм представляет собой мистическую традицию, мистическое учение, мистический образ мысли. Так же как и другие подобные традиции, учения и мировоззрения, он отрицает упрощенную и слепую веру. Он отрицает систематизированные догмы, необходимость интерпретаций и полномочия священнослужителей. Он также отказывается признать рациональный разум основным средством познания и главным арбитром реальности. Вместо этого герметизм подчеркивает и превозносит мистический, или сверхчувственный, опыт, прямое и непосредственное постижение божественного, прямое познание абсолюта.

Герметики и гностики. В терминологии синкретистов из Александрии такое непосредственное познание обозначалось словом «гнозис». Это привело к путанице в понятиях, которая существовала многие столетия и проявляется даже сегодня. Из-за этой неразберихи герметизм часто путают с учением, которое носит общее название «гностицизма». Слово «гнозис» просто означает прямое знание. В этом смысле ориентацию герметизма действительно можно считать гностической. Однако это относится и ко многим другим культам, сектам, философским учениям и школам Александрии того времени. Так, например, многие формы индуизма, буддизма и особенно даосизма можно считать «гностическими». То же самое относится к определенным направлениям христианства, иудаизма, а впоследствии и ислам.

Однако так случилось, что термин «гностический» в мире александрийского синкретизма наиболее часто использовался философскими школами, которые были по своей сути дуалистическими. Само слово «дуализм» предполагает наличие противоречия, а часто и конфликта между двумя несовместимыми иерархиями ценностей, двумя диаметрально противоположными реальностями. В дуализме определенные аспекты, или свойства, реальности ставятся выше остальных. Другие же аспекты действительности отвергаются как фальшивые, низшие или порочные. Таковы, например, различия между душой и телом, между духом и «низменной природой». По своей сущности христианство тоже является дуалистическим.

В мире александрийского синкретизма термин «гнозис» чаще всего употреблялся дуалистическими сектами, которые проводили четкое разграничение между душой и материальным миром. Материя считалась по природе своей греховной. Вся вселенная, весь ощущаемый нами мир считался творением какого-то низшего по рангу и злого бога. Следовательно, материя и все живые существа должны возвыситься, чтобы достичь единения с великим и истинным богом, который ведает чистым духом, и именно это единение обозначалось термином «гнозис». Именно такого направления мысли придерживались дуалистические секты Александрии...

Слово «гностицизм» стало ассоциироваться с дуалистстическими сектами Александрии просто потому, что они часто использовали этот термин. Такая связь хотя и была ошибочной, но сохранилась надолго, и для многих людей термины «дуализм» и «гностицизм» являются синонимами. Это не последний случай в истории, когда слово, имеющее множество значений, используется группой, имеющей специфические интересы, и приобретает вследствие этого гораздо более ограниченное и гораздо более конкретное значение. Достаточно вспомнить слово «демократия», которым щеголяют современные тоталитарные режимы, как левые, так и правые. Можно привести слово «гей», которое узурпировали представители гомосексуалистов... Точно таким же образом гностицизм приравняли к дуализму. В результате многие будущие комментаторы, встречаясь в учении герметизма с упоминанием о «гнозисе», делали вывод о том, что герметизм является дуалистическим — или что в текст вкралась ошибка, и что это учение никоим образом не может быть «гностическим».

В сущности, дуалистические секты разделяли реальный мир на две части. Одну часть реальности они объявляли греховной и отвергали ее. Для них «гнозис» представлял собой возвышение материального создания и постижение им чистого духа — или слияние с этим духом. В этом процессе отбрасывалось все то, что делает человека человеком.

Для герметиков же, наоборот, мир был единым. Реальность во всех ее проявлениях принималась как единственная всепроникающая и всеохватывающая сущность, как единое целое, в котором любое раздвоение, любые различия между телом и душой, между материей и духом были приспособлены друг к другу и гармонически интегрированы. Все имело свою ценность. Все было объединено в грандиозном плане Мироздания. Даже зло, обнаруженное и признанное таковым, занимало положенное место в этом всеобщем плане. В «Фаусте» Гете Мефистофель не без едкой самоиронии представляет себя как «часть силы той, что без числа творит добро, всему желая зла», исполняя предначертанную ему роль в моральной и космической драме жизни. Это чисто герметический подход. Для герметика в отличие от дуалиста «гнозис» включает в себя непосредственное постижение мировой гармонии и слияние с ней.

В силу этой гармонии все связано со всем посредством сети перекрестных взаимоотношений. Такие связи основаны на принципе аналогии. Одни сущности повторяют и отражают другие, соотносятся с ними. Реальность представляет собой находящуюся в непрерывном движении живую паутину аналогий. Эти аналогии подобны нотам или музыкальным аккордам, повторяющимся в любых новых комбинациях и перестановках и составляющих единую грандиозную симфонию. Их можно также сравнить с множеством цветных нитей, которые переплетаются друг с другом и создают сплошное полотно ткани или ковра. В соответствии с «Изумрудной скрижалью» «нижнее происходит из верхнего, а верхнее из нижнего - это и есть чудо Единства». В более известном переводе фраза звучит так: «То, что находится внизу, аналогично тому, что находится вверху, а то, что находится вверху, аналогично тому, что находится внизу». Это утверждение часто сокращается до совсем простой формулы: «что внизу, то и наверху».

Путь Гермеса. «Изумрудная скрижаль» идет еще дальше по пути усложнения, утверждая, что «структура микрокосма соответствует структуре макрокосма». Другими словами, большое является отражением малого, а малое большого. Структура атома отражает строение Солнечной системы, а строение Солнечной системы отражает структуру атома. Человек является отражением Космоса и наоборот. Тот же принцип распространяется, если так можно выразиться, и на горизонтальные связи. Мир внутри объекта и мор снаружи являются отражением друг друга. Мир, заключенный внутри человеческого сознания, является отражением внешнего мира, который может рассматриваться как «сознание» живой и разумной всеобщей сущности или, если вам больше по вкусу этот термин, Бога, который согласно иудаистско-христианской традиции «создал человека по своему образу и подобию».

Для герметиков аналогии, соединяющие различные слои реальности, лучше всего описывались в виде символов. Так, например, взаимосвязь между микрокосмом и макрокосмом традиционно обозначалась известной «соломоновой печатью» — шестиконечной звездой, составленной из двух пересекающихся треугольников, причем у одного из них вершина направлена вверх, а у другого вниз. Эти символы были не просто удобными сокращениями. Они играли роль звуков, букв и слов в языках египтян и иудеев — ячеек памяти для хранения силы, батарей, накапливающих скрытую энергию. Эти символы, часто называемые «печатями» или «сигнатурами», воспринимались как стежки на ткани реальности, как плетение, скрепляющее эту ткань. Таким образом, реальность представляла собой, как утверждал Шарль Бодлер два тысячелетия спустя, «лес символов». Более того, эти символы можно особым образом «активировать». Символами можно манипулировать, как молекулами в химии, чтобы составлять новые смеси, новые сочетания возможностей. Посредством таких манипуляций и достигаются перемены. Этот процесс, какую бы форму он ни принимал, представляет собой одну из разновидностей магии: «Последние исследования много сделали для того, чтобы показать, какое важное место занимает теория и практика магии, то есть "священнодействия", главным образом при помощи магических "символов"»...

Таким образом, герметизм был не просто теорией, не просто еще одной философской системой. Он также предлагал конкретную методологию осуществления этой теории на практике. Эта методология включала психологические дисциплины, такие как медитация, тренировка памяти и контроль дыхания... также практические приложения, например алхимию. В этом отношении герметизм имеет много общего с китайским даосизмом, который возник гораздо раньше, но в те времена все еще был широко распространен. И действительно, сторонники герметизма часто говорили о «Пути Гермеса», подразумевая не только само учение, но и его практическое применение. Слово «дао» тоже означает «путь», и даосизм тоже включает в себя практическую часть. Нет никаких свидетельств обмена идей между герметизмом и даосизмом, Китай находится на значительном расстоянии от Александрии, и это расстояние в начале первого тысячелетия нашей эры было еще более ощутимым. Однако можно привести один удивительный факт, даосская алхимия появилась в Китае одновременно с герметической алхимией в Александрии.

Принципы, открыто провозглашавшиеся герметизмом, оказали огромное влияние на человечество. Не меньшим было влияние и методологии, применявшей эти принципы и воплощавшей их на практике. Но самым важным можно считать последствия и результаты внедрения герметической философии. Эти цели никогда открыто не провозглашались герметиками - особенно в тех терминах, которые мы используем здесь. Тем не менее, преследуя эти цели, последователи герметизма совершили настоящую революцию в западном сознании, в ориентации человека относительно Космоса, в котором он обитает, относительно собственной жизни и судьбы.

В прошлом отношение человека к космосу было по большей части пассивным. Он мог наблюдать за окружающим его миром. Человек мог следить за его развитием и пытаться предсказать явления, которые происходят вокруг него. Но он не верил в свою способность существенным образом повлиять на что-либо, выходящее за границы своего ближайшего окружения или непосредственного взаимодействия. Он не верил в то, что способен собственными силами вызвать такие изменения, которые мы связываем сегодня, скажем, с физикой или химией. Чтобы получить подобную власть, человек должен был умолять богов о том, чтобы они стали на его сторону, взывать к ним. прося вмешательства и помощи. Боги являлись посланниками, посредством которых все происходило, а человек полностью находился в их власти. Человек мог обращаться к ним, пытаться уговорить их, пытаться умиротворить их при помощи жертвоприношений и обрядов. Однако сам по себе он не обладал властью, которая позволяла бы ему управлять реальностью.

Мировоззрение герметиков давало основу для новой ориентации, которая позволяла человеку отказаться от пассивности, преодолеть свою беспомощность и взять на себя более активную роль. Если все действительно взаимосвязано, то сам человек эффективными действиями в доступной ему сфере способен управлять тем, что происходите других сферах. Если потянуть за одну из струн или нитей, составляющих ткань реальности, то результат этого проявится совсем в другой области этой реальности. Вместе с герметизмом в сознание человека проникшая идея заключается в том, что «нажатием на кнопку» — как в прямом, так и в переносном смысле — он может вызвать к жизни какие-то события. Таким образом, вместо того чтобы оставаться пассивным и беспомощным, человек получает возможность стать активным агентом реальности. Он может энергично пуститься на поиски средств изменения как мира вокруг него, так и самого себя. Хорошо это или плохо, но он получает возможность манипулировать обстоятельствами.

«В результате этой новой ориентации человек перестает быть просто жертвой реальности. Точно так же он перестает быть просто наблюдателем по отношению к окружающему миру. Теперь у него появился шанс стать направляющей силой этого мира — при условии, если он сможет найти нужные ключи, нужные, если можно так выразиться, «точки приложения силы», которые позволяют управлять реальностью в соответствии с его волей. Это явилось началом абсолютно нового, энергичного исследования мира и закономерностей его функционирования. Этому исследованию было суждено заложить основу западной магической традиции. Эта основа, однако, была более широкой и включала в себя базис научных исследований. В любом случае для александрийских герметиков разницы между наукой и магией не существовало. Ее не существовало и для такой фигуры эпохи Возрождения, как Фауст. Можно вполне резонно добавить, что ее не существует и сегодня» [130]. В подтверждение сказанного мы можем сослаться на свою публикацию «Сумма знаний и религии. Альтернативность и конвергенция материи и духа, науки и мистики» в газете «Известия» за 5 апреля 2002 года. Она перепечатывается в данной книге в одной из последующих глав.

Герметизм относится к материализации духа Абсолюта, или абсолютного духа по Гегелю, в общественной жизни. Удивительную попытку материализации духа в научной жизни демонстрируют авторы уже упомянутой книги «Физика ангелов» М. Фокс и Р. Шелдрейк, ратующие за возвращение абсолютного духа, то есть сверхсознания, в виде ангелов в науку. Они отмечают, что образы крылатых духов присутствуют повсюду в мире — как в шаманских культурах, так и в высокоразвитых религиях. Они свидетельствуют о глубоких корнях христианской веры в ангелов. Обычай изображать крылатые существа пережил тысячелетия. Поражает великое множество обличий, в которых предстают перед нами ангелы. Похоже, ангелы вдохновляли художников испокон веков.

Но научная революция XVII века механизировала Вселенную. Индустриальный век Ньютона и Декарта изгнал ангелов. Ангелам нет места в механистическом и материалистическом мировоззрении. Небеса перестали считаться обителью духовных существ. Теперь, как и все остальное, они обрели в представлениях ученых материальную природу, без малейших отклонений подчиняющуюся законам Ньютона. Ангелов не только изгнали, но и опошлили. В механистическом и материалистическом мире ангелы могли существовать только как психические феномены, исключительно в нашем воображении.

Вспомним церкви в стиле барокко XVII столетия — столетия, когда произошел раскол науки и церкви. Религии досталась душа, которая постепенно становилась все более интровертной и хилой, а ученым досталась Вселенная. Барочная архитектура превратила ангелов в очаровательных пухлых младенцев, которых так и хочется ущипнуть. Но они якобы существуют исключительно в нашем воображении, то есть субъективно, а не объективно. Так было в последние триста лет — с XVIII по XX столетие. Но пришло время вернуть ангелов в науку, дать им свободу, как в науке, так и в философии.

Возвращение ангелов в науку и философию означает признание объективного существования трансперсонального сверхсознания, или объективного духа. С одной стороны, согласно Фоме Аквинскому, «Вселенная была бы неполна без ангелов. Бог управляет всем телесным миром посредством ангелов». С другой стороны, согласно авторам «Физики ангелов»: «Ангелы — квантовое явление: это единицы действия. Их присутствие обнаруживается исключительно в движении»[131]. Получается конвергенция идеального — ангелы как атрибут Бога — и материального — ангелы как квантовое, физическое явление. Это снова проблема единства материи и духа — универсального закона Мироздания.

Если перевести все это на язык теории информации, то можно утверждать, что ангелы выступают в роли информации как атрибута Бога, так и атрибута материи. Это и своеобразная оккультная голография: «Прежнюю модель Вселенной, состоящей из конечных неделимых частиц, мы теперь можем заменить холистической моделью — иерархией или холархией уровней, вложенных один в другой. Каждый из этих уровней — одновременно и часть и целое». В то же время «каждый уровень представляет собой целостность, включенную в целостность высшего порядка. Перед нами множество уровней организации, и у каждого из них свой разум или сознание»[132].

Аналогичную мысль находим и у других авторов: «Существуют три ступени совершенства сознания.
1. Переход от неорганической природы звезд к неорганической природе планетарных систем.
2. Переход от неорганической природы планет в органическую природу планет.
3. Формирование развитого сознания» [133].

Гилозоистско-оккультная трактовка голографии Вселенной содержится и в книге Л.А. Секлитовой и Л.Л. Стрельниковой «Философия Абсолюта», где даны определяющие и общие принципы устройства и функционирования Мироздания:«1. Функционирование тонких миров в Мироздании происходит в едином ритме и по единым законам, установленным Богом. 2. Все в Мироздании — живое и развивающееся... 3. Миры (планы бытия) в Мироздании располагаются в иерархическом построении согласно энергетическим уровням, соответствующим степени развития данного мира... 4. Переход единицы (сути) с одного уровня иерархии на другой уровень происходит последовательно. Перескочить через уровень единица не сможет, так как этого не позволит ей сделать накопленный в матрице энергетический потенциал. 5. Физический план Земли, а вместе с ним и человечество, располагается на энергетическом уровне, находящемся ниже первого уровня Божественной иерархии... 6. Главная цель существования человека на Земле — совершенствование души, заключающееся в накоплении матрицей духовных энергий. Потеря любых духовных качеств ведет личность к деградации» [134].

Наиболее обобщенные данные по доказательству наличия трансперсонального сверхсознания как объективного духа, стало быть, и как объективной реальности, и в этом смысле тождественной с материей (тождество материи и сознания), содержится в работах Станислава Грофа «Космическая игра. Исследование рубежей человеческого сознания» (М., 2001), Майкла Талбота «Голографическая Вселенная» (М., 2005) и др. Касаясь явлений трансперсональной психологии, М. Талбот отмечает, что «такие свидетельства мы находим в феномене, при котором сознание индивидуума отделяется от физического тела и способно путешествовать. Так называемый феномен «внетелесного восприятия» (ВТВ) отмечается на протяжении всей истории у представителей разных профессий и разных социальных слоев. Олдос Хаксли, Гёте, Д.Г. Лоуренс, Август Стриндберг и Джек Лондон — все они испытали феномен ВТВ. Этот феномен был известен египтянам, североамериканским индейцам, китайцам, греческим философам, средневековым алхимикам, жителям Океании, индусам, евреям и мусульманам. В исследовании 44 культур (помимо западных) Дин Шилдс обнаружил, что только в трех из них не фигурирует ВТВ. В аналогичном исследовании антрополог Эрика Бургиньон проанализировала 488 культур мира — то есть примерно 57% всех известных, и обнаружила, что у 437 из них (89%) имеются, по крайней мере, зачатки некоторых традиций в отношении ВТВ» [135].

Атеистический СССР официально, разумеется, не подпадал в число культур даже с зачатками трансперсональной психологии. Согласно диалектическому материализму, человек мыслит с помощью мозга. Стало быть, мысль локализируется в мозгу. А согласно трансперсональной психологии, это не всегда так, ибо в голографической Вселенной понятие локальности лишено смысла. Подобная нелокальность мысли у человека выражается в том, что он мыслит не только с помощью мозга, но и с помощью сердца, и с помощью кожи (феномен Кулешовой) и т.д. Это потому, что мысль — это информация, которая может переноситься с помощью любого материального носителя. Это гилозоизм на современном уровне, ярко выраженный в телепатии и телекинезе. Таким образом, нелокальность информации — первая особенность ВТВ.

Вторая особенность ВТВ — это пластичность формы, которую личность принимает после выхода из тела, то есть при трансперсонализации. После отделения от тела, физической оболочки, субъекты превращаются в призрачные тела, представляющие собой точные копии их биологических тел. Это дало повод для признания наличия «фантомных двойников», своего рода копий оригинала-хозяина, наподобие тех, которые описаны в приключенческой литературе. Однако существуют не только фантомы -двойники, ибо люди при ВТВ принимают образы световых шаров, бесформенных облаков энергии и т.д. Чаще всего это бывает при сновидениях.

Третья особенность ВТВ — смазанность событий во времени, границ между прошлым и настоящим, что более четко наблюдается в другом трансперсональном явлении — переживании клинической смерти, или состоянии близком к смерти. Это так называемый феномен параллельного или, точнее, паралетального восприятия (ПЛВ), при котором люди, объявленные врачами «умершими», затем возвращались к жизни. По рассказам тех, кто это пережил, во время этого феномена умирающий покидает свое тело и направляется в место, которое можно было бы назвать «после-жизнью». На Западе феномен этот стал известен лишь в 1975 году, когда психиатр и доктор философии Рэймонд А. Моуди опубликовал книгу под названием «Жизнь после смерти». В переводе на русский язык она вышла в Киеве в 2002 году.

Между тем, как и ВТВ, феномен ПЛВ имеет универсальный характер, и он на Востоке давно известен и описан подробно в тибетской Книге мертвых восьмого века и в египетской Книге мертвых, возраст которой составляет более 2500 лет. Нельзя сказать, что на Западе совершенно не знали и раньше о ПЛВ. Знали, но потом забыли или же относились как к мистике, не заслуживающей серьезного внимания. В десятой книге диалога «Государство» Платон подробно рассказывает о греческом воине по имени Эр, который возвращается к жизни за несколько мгновений до того, как должны были поднести факел к погребальному костру. По словам Эра, он вышел из своего тела и прошел по «туннелю» в страну мертвых. Аналогичная история описывается и в книге восьмого века «История английской церкви и английского народа» Беда Достопочтенного. Примерами феномена ПЛВ изобилует средневековая религиозная литература, чем пренебрег Запад эпохи просвещенного рационализма и атеизма.

Почему наука отрицает ПЛВ? Первая причина — в момент ПЛВ люди, покидающие свое тело, посещают иной уровень реальности — духовный мир, самостоятельное наличие которого пока отрицает научный истеблишмент. Наука пока не признает возможность трансперсональной реальности. Это противоречит научному тезису единства материи и духа, где материя первична, а не дух, который вторичен и «накрепко» привязан к материи. И потому трансцендентное существование духа считается невозможным. Во-вторых, наука отрицает возможность экспериментального доказательства трансцендентности духовной реальности. Считается, что эксперименту подлежат лишь материально-вещественные процессы и явления. Таково научное суеверие с двумя крайностями: дуализма и материалистического монизма.

Эти крайности дуализма и материалистического монизма снимаются или разрешаются с позиции голографической методологии — детерминизма омниктивной философии, признающего тождество и различие материи и духа, а именно: материя и дух одно и то же, потому что дух это та же самая материя, но тонкая.

 

Примечания
128. Шипов Г.И. Теория физического вакуума. М. 1 993. С. 82.
129. Шюре Э. Великие посвященные. Очерк эзотеризма религий. М., 1914.С. 101
130. Бейджмент М., Ли Р. Эликсир и камень. Традиции магии и алхимии. М.,2004.
131. Фокс М, Шелдрейк Р.физика ангелов. М.,2003. С. 35-36.
132. Там же. С. 24 и 31.
133. Попова В.В., Андрианова Л.В., Савельева Е.А. Наш переход в параллельные миры Руководство к действию. Ростов-на-Дону, 2005. С. 159.
134. Секлитова Л.А., Стрельникова Л.Л Философия Абсолюта. М., 2004. С. 5-6.
135. Талбот М. Голографическая Вселенная. С. 262.

18.09.2008 03:00АВТОР: Г.А. Югай | ПРОСМОТРОВ: 1266


ИСТОЧНИК: ГА. Югай. - М.: Крафт+, 2007. - 400с. Агенство CIP РГБ



КОММЕНТАРИИ (0)

ВНИМАНИЕ:

В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:

1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".

2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.

3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".

4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.

5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".



Оставить комментарий

<< Вернуться к «Мир есть мысль. Учение Живой Этики о мышлении. »