Светозарный мост (о жизни, творчестве и идейном наследии И.А. Ефремова). Андрей Константинов. Чего не хватает в культуре. Е.А. Ямпольская. Иван Ефремов: сквозь прошлое и будущее. Управление обществом в мире Будущего. Иван Цыбин. Добровольное пожертвование на поддержание жизнеобеспечения Музея имени Н.К.Рериха. Письма общественности, отправленные Президенту Российской Федерации и в другие государственные структуры. Видеомоменты вандализма, происходившего 7 марта 2017 годы в Международном Центре Рериха. Мастер-Банк: кредиты и коллекция картин Святослава Рериха из Америки. Михаил Бакланов. Добровольное пожертвование на поддержание жизнеобеспечения Музея имени Н.К.Рериха.

Начинающим Галереи Информация Авторам Контакты

Реклама



Воскресение Иисуса Христа. Е. В. Григорьева


 

Дуччо ди Буонинсенья. Уверение Фомы. Фрагмент

 

 

 

 

 

От доброго разума душа воскресает,
от худого разума душа погибает.
Духовные стихи

 


Русские философы о всеобщем воскресении

 

Идея всеобщего воскресения из мёртвых воспринимается по-разному. Для кого-то это невозможное чудо, сказки, способ привлечения людей к религии, а для кого-то это вполне естественное событие, что даже и не кажется чудом. Например, писатель и философ Дм. Мережковский писал, что с точки зрения опытного разума рождение человека не более понятно и закономерно, чем его воскресение, «и переход из небытия довременного во временное бытие жизни отнюдь не менее “сверхъестественен”, чем переход из временного бытия жизни в вечное бытие Воскресения».
Каким образом жизнь стала подвластна смерти? Почему дерево или животное, достигнув определённого возраста, начинает дряхлеть и умирает? Если принять во внимание, что мир сотворён всемогущим Творцом, пребывающим в вечности, то смерть могла возникнуть только в силу определённых причин, нарушивших естественный порядок вещей. Человек сотворён по образу и подобию Божию, следовательно, должен обладать всеми Его качествами, в том числе, и бессмертием. Но вот в мир вошёл грех: своеволие человека нарушило связь с Богом, и начался процесс распада: человек стал смертен, дерево точат черви, тление поражает животных. Значит, бессмертие невозможно? Однако теперь учёными установлено, что клетки, из которых состоит живой организм, могут постоянно обновляться и восстанавливать свою силу, то есть быть бессмертными. Следовательно, человеку надо восстановить нарушенную связь с Богом, избавиться от греха, и он снова станет бессмертным! Но так ли просто восстановить разрушенное, и какой путь избрать, чтобы навсегда избавиться от рабства греха?


Виктор Васнецов. ПлащаницаХристиане верят, что исполнение этого предначертания возможно только соединением с Христом, вхождением в Его жизнь через врата смерти и последующего Воскресения.

Существует во всём этом некоторый парадокс, поскольку если мы верим, что Иисус Христос безгрешен, то смерть для него в принципе невозможна: Он мог умереть, только добровольно взяв на Себя суммарный грех человеческий, умереть на Кресте, не выдержав этого груза. Ибо мы верим, что Иисус, будучи не только Богом, но и совершенным человеком, переживал боль каждого в Своём сердце, и Его человеческое сердце не выдержало. (Кстати, по свидетельству патологоанатомов, именно при разрыве сердца наблюдается истечение из тела умершего крови и воды, как было в случае с Иисусом.)  Однако возможно ли одному человеку взять на себя боль миллионов? Понести на себе болезни и грехи множества людей? Св. Григорий Нисский (мистик из Каппадокии, IV в.) объясняет это путём сравнения: «Как бывает у нас по связи между членами, что если что-нибудь случится с оконечностью ногтя, то всё тело разделяет боль со страждущим членом, потому что сочувствие проходит по всему телу, — так, соединившийся с нашей природой принимает и наши немощи, по слову Исайи: “Он взял на Себя наши немощи и понёс болезни, подвергшись язвам за нас, чтобы мы исцелились Его язвою”. Спаситель был единственным здоровым членом в больном организме человечества. И хотя Он не имел никакого греха, однако, вполне страдал болезнью за грех, то есть страдал той именно болезнью, какую испытывал на себе весь больной организм человечества. Следовательно, Он страдал и умер не за свой грех, которого у Него не было, а за грех всего организма, а потому и спасение приобрёл не одной какой-либо части его, а всему организму».

 

Иисус должен был жить и воскреснуть как осуществление истинной человеческой жизни, в которой не было элементов греха, то есть почвы для разложения. По мысли Вл. Соловьёва, смерть есть распад тела в результате того, что дух слабый и мёртвый не способен поддерживать распадающуюся связь элементов организма. Следовательно, нужен сильный дух, способный управлять телом, и тогда распад остановится, ибо сила духа живого будет постоянно обновлять жизненные ткани организма.

 

Богочеловеком Христом совершён удивительный переход человека в новый тип существования. «Явление Плоти Воскресшей и есть первая точка этого нового миропорядка, новой ступени мировой эволюции, перехода материи из состояния органического к сверхорганическому, от равновесия, неустойчивого к победе живого над мёртвым, личного над безличным — к равновесию устойчивому» (здесь и далее выд. жирным шрифтом Е.Г.), — пишет Дм. Мережковский. Действительно, поступательное движение эволюции — от рождения из неорганической материи к органической, а вслед за этим появление человеческого сознания, то есть рождение духовного из материального, убеждает нас в возможности чуда. И если два чуда уже свершились, то возможно и третье: победа силы духа над настоящей формой бытия, то есть переход в новый способ существования.

 

«Духовная сила, — пишет Вл. Соловьёв, — внутренне свободная в Христе от всяких ограничений, нравственно беспредельная, естественно освобождается в Его Воскресении и от всяких внешних ограничений, и прежде всего от односторонности бытия исключительно духовного в противоположность бытию физическому; воскресший Христос есть больше, чем дух, дух не имеет плоти и костей, дух не вкушает пищи, как дух навеки воплощённый; Христос со всею полнотою внутреннего психического существа соединяет и все положительные возможности бытия физического без его внешних ограничений. Всё живое в Нём сохраняется, всё смертное побеждено безусловно и окончательно».<

 

 

Воскресение в христианстве

 

 

Христиане верят, что наше будущее воскресение непременно связано с вхождением в жизнь, бытие Иисуса Христа, мистическим Телом Которого мы все и являемся. Невозможное человеку, говорится в Евангелии, возможно Богу, и если сам человек не способен обратить тленное в нетление, то входя в жизнь Бога, облекаясь в Иисуса Христа, это становится реальным. В Первом послании к Коринфянам ап.Павел пишет: «Но Христос воскрес из мёртвых, первенец из умерших. Ибо, как смерть через человека, так и через человека и воскресение мёртвых. Как в Адаме все умирают, так во Христе все оживут, каждый в своём порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его».

 

О.Александр Мень развивает мысль ап.Павла до космических масштабов: «Христос в этом отношении является «первенцем» — как человек, приобретший новую жизнь. Он первый обрёл духовное тело, первый вошёл в вечность в духовно-душевно-телесном единстве личности. Это и есть то, чего чает христианство. Смерть побеждается, небытие и грех побеждаются, наша душа, скомканная, маленькая и жалкая вырывается на колоссальную свободу. И между нею в нынешнем её состоянии и тем огромным развёртыванием, которое её ожидает, такая же гигантская дистанция, как между молчаливым эмбрионом в утробе матери и гением, скажем, Леонардо да Винчи или Эйнштейном, который из этого эмбриона родился». Таким образом, о. Александр Мень утверждает Воскресение Иисуса Христа во всём объёме Его личности: духовно-душевно-телесном.

 

В одном из писем Елены Ивановны Рерих читаем: «Сейчас никто из интеллигентных или просвещённых людей не сомневается, что Христос воскрес не в своём физическом теле, но в теле тонком, или теле Света»[1]. При этом она ссылается на речения ап. Павла о том, что «тленное не может стать нетленным» и другое — «не умрём, но изменимся». Внезапные появления и исчезновения Христа после Его Крестной смерти и Воскресения рассматриваются в Агни Йоге как проявления, характерные для тонкого тела, его материализации и дематериализации.

 

Согласно учению Живой Этики, люди нынешней Пятой Расы, пребывают в плотных, то есть физических телах, а Шестая приобретёт новые, тонкие тела, которые будут представлять собой уплотнённый астрал, — состояние, при котором астральное тело становится доступным восприятию его обычным зрением (в отличие от невидимого астрального тела) и способным к активным действиям на физическом плане, в том числе в общественной среде. «Уплотнение астрала есть уплотнение тонкого тела почти до физического. Состояние, в котором пребывает большинство Великих Гималайских Адептов. Более подробных разъяснений об этом уплотнении дать не могу, ибо не имею разрешения» (из письма Е.И. Рерих от 24.06.1935 г.). Революция грядёт и скоро, но духовная. Сейчас пространство напитывают мощнейшие энергии приблизившегося настоящего Мессии, который не ступит на Землю, но останется в уплотнённом астрале [2].

 

Да, ап. Павел пишет, что «тленное не может стать нетленным», но тленное, плотское может преобразиться, изменить свою структуру, то есть «облечься в нетление». «Говорю вам тайну: не все мы умрём, но все изменимся. Вдруг, во мгновение ока, при последней трубе; ибо вострубит, и мёртвые воскреснут нетленными, а мы изменимся; ибо тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному сему — облечься в бессмертие. Когда же тленное сие облечётся в нетление и смертное сие облечётся в бессмертие, тогда сбудется слово написанное: поглощена смерть победою» (1 Кор. 15:54).

 

Почему христианство настаивает на воскрешении плоти при Всеобщем воскресении? Потому что Христос вошёл в мирМихаил Нестеров. Воскресение через воплощение, дабы преобразить всё тварное. Душа наша и без того бессмертна, а плоть и вся тварь чает бессмертия, надеется, «что освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8:20-21). Освобождение же это возможно лишь через преображение всего низшего, тленного, через трансформацию душевного в духовное. А для этого необходимы: колоссальная внутренняя работа, раскрытие сердца, приобщение к Духу Христову, а также огненные испытания, как пишет о том ап.Пётр: «Возлюбленные! Огненного искушения, для испытания вам посылаемого, не чуждайтесь, как приключения для вас странного…» (1-е Петра, 4:2).

Преп. Иоанн Дамаскин так пишет об этом в «Слове на Успение»: «Нужно, чтобы тело чрез смерть, как бы чрез огонь в горниле, подобно золоту, очистившись от земной и мрачной тяжести тления, возрастало из гроба нетленным, чистым и озарённым светом бессмертия».

По словам преп. Макария Великого, истинная смерть совершается в сердце, ею умирает внутренний человек, «посему, если кто перешёл от смерти (этой, внутренней) к жизни сокровенной, то он истинно во веки живёт и не умирает. Даже если тела таковых и разрушатся на время, то снова будут воскрешены во славе, потому что освящены. Поэтому смерть христиан называем сном и успением».

 

 

Душевное и духовное

 

 

Наше смертное облечётся в бессмертие, когда мы воскреснем не в душевных, но в духовных телах. Переход от «душевного» к «духовному» происходит тогда, когда человек постепенно осознаёт себя как духовную личность, как творческую энергию, способную творить всё новое. И как творческая, духовная личность начинает жить другими ценностями и другими целями. Русский мыслитель Иван Ильин называл эту творческую энергию «искрой Божией» (»зерно духа» — согласно Учению Живой Этики, или Агни Йоги. — Ред.), которую человек должен принять и утвердить в себе «как свою подлинную и собственную сущность; человек должен предаться этой духовной искре, потерять себя в ней и тем самым найти себя вновь. Тогда он сам станет Божией искрой и сумеет разжечь её в целое пламя, а себя превратить в несгорающую купину духа».

 

Поэтому и говорится: «но не духовное прежде, а душевное, потом духовное». То есть, чтобы явилось тело духовное, человек должен пройти через стадию душевную, и лишь когда умрёт душевный человек, родится новый — духовный, с телом, подобным тому, которое видели ученики у воскресшего Господа.

 

Не могут наши тела воскреснуть в том виде, в каком были на земле, утверждает св. Лука (Войно-Ясенецкий),  «ибо плоть и кровь не наследуют Царствие Божие». Но мы будем жить вечной жизнью в образе духовном, в котором сохранятся семена нашей телесно-душевной жизни. Живые люди воскреснут в телах, которые будут способны жить в горнем Иерусалиме. Это возможно потому, что дух творит тело, созидаёт себя, свою форму. Как пишет св. Лука,  «когда придёт время воскресения мёртвых и тленное облечётся в нетление, тогда бессмертный дух человеческий, может быть, найдёт и все те элементы, из которых состояло земное тело наше. Поэтому не можем не верить в то, что дух наш снова создаст из распавшейся на атомы материи наши тела, но уже не прежние, душевные, а новые, духовные. Это нисколько не противоречит разуму, это признают многие серьёзные философы».

 

О том, что воскресшая плоть будет отличаться от теперешней, говорит и Георгий Флоровский: «Все же свойства теперешних тел изменятся, и будущее тело будет построено из другого, из “лучшего”, из “одухотворённого” вещества».

По мнению автора статьи, воскресение не означает «дематериализацию», как пишет о том Е.И.Рерих. “Ведь Тело Христово, по словам Павла, есть тело “духовное”» — вовсе не дематериализованное, но полностью оживотворённое энергиями Духа. Тело Бога, где пылает Дух, — как гласит заглавие прекрасной книги Даниэль-Анжа», — пишет французский богослов Оливье Клеман («Истоки»: Богословие отцов Древней Церкви. М., Путь, 1994) [3].

 

 

Отцы церкви о воскресении плоти

 

 

Догмат о телесном воскресении Иисуса является наиболее спорным для всех не христиан, поэтому раннехристианским философам приходилось отстаивать его перед язычниками, иудеями и эллинами. Эллины, хотя и не отрицали бессмертия души, но о телесном бессмертии говорили как о нелепице. Плотин, например, писал: «По твоему мнению, ещё мало того, что мы носим отпечаток (= тело), в который нас облекла природа; нет, ты к тому же требуешь от меня добровольного согласия, чтобы отпечаток этого отпечатка и далее оставался со мной, чтобы он продолжал своё бытиё, как если бы он действительно заслуживал внимания!» Против «эллинизации» христианства выступал ап. Павел. В Первом Послании коринфянам он писал, что наша вера лишается основы, если Христос умер и не воскрес; что если Он навсегда остался в царстве смерти, то обессмысливается Его Крестная смерть, и Он не может быть нашим Искупителем. В подобном случае наша любовь адресовалась бы мертвецу, трупу, и наша вера свелась бы к воспоминаниям о некоем человеке, учителе из прошлого, а не о Том, Который сказал о Себе: «Я с вами во все дни до скончания века» (Мф. 28:20).

 

Отцы Церкви учат, что тайна воскресения из мёртвых сопряжена с другими истинами веры. Один из примеров — Сотворение мира: если всё, что существует,— и духовное, и материальное, — сотворено Богом, то есть является желанным для Него, тогда ни одно из тварных созданий Божиих не напрасно. И в Воскресении Христовом прославлено всё человеческое существо: и душа и тело, ибо «Бог творит всё новое». В этом и заключён сотериологический (библейское учение о тварном спасении) смысл воскресения из мёртвых. То, что Христос воспринял плоть, стало ключевым моментом искупления рода человеческого. Вот какие аргументы приводит Ириней Лионский (известный богослов, II в.): если хлеб и вино «принимают в себя Слово Божие и становятся Кровью и Телом Христа и если этим укрепляется и строится субстанция нашей плоти, как тогда могут они (гностики. — Ред.) оспаривать, что плоть способна воспринять Божий Дар — жизнь вечную? И при этом она (плоть. — Ред.) питается Кровью и Телом Господа и является одним из Его членов».

 

У Григория Нисского есть интересное замечание по поводу Евхаристии, в которой мы причащаемся Крови и Плоти Христовой: «Но хотя эти Тело и Кровь являются для человека пищей, однако, они совершают в его организме процесс, обратный по сравнению с обыкновенной пищей. В то время как обыкновенный хлеб и вино прилагаются в тело и кровь человека и потому перестают уже быть хлебом и вином, Тело и Кровь Иисуса Христа, наоборот, в себя прилагают человеческую плоть и кровь. Тем самым человеческая природа обожествляется и возвышается до того состояния, на которое поднята человеческая природа Бога Слова. Человек истинно делается нетленным, потому что преобразуется в тело нетления, но преобразуется не духовно, а действительно, потому что принимает в себя истинное Тело и истинную Кровь своего Спасителя».

 

Не надо, однако, абсолютизировать роль Евхаристии в обожествлении человеческой природы. Главным всё же является личная духовная работа, прежде всего — работа сердца. Если человек причащается Тела и Крови Христовой, но при этом остаётся равнодушным к страданиям ближних, то духовной работы, а следовательно, и преображения не происходит. Лишь причащаясь к чужому страданию, мы становимся сонаследниками Христа. На высшей ступени уподобления Христу человек уже способен на жертву — полного отказа от себя, своей воли ради спасения ближнего. Но способность на жертву возможна лишь в результате глубокого внутреннего очищения, то есть опять же духовной работы, сопряжённой с огненными испытаниями, истинным сердечным горением [4]. Таким образом, Евхаристия, как и другие Таинства Церкви, это лишь возможности для восхождения человека к высшему.

 

С воплощения, в котором тварная человеческая природа соединяется с нетварной, божественной, начинается домостроительство Сына Божия (идея и сила спасения человечества от греха). Преодолевая разделённость твари и Творца, Слово принимает в Себя человечество, как бы включает его в Свою ипостась. Можно сказать, что с этого момента человеческое естество становится для Сына Божия «в такой же степени Его собственным, как и Его Божественная природа», как пишет прот. Иоанн Мейендорф. Поскольку Его ипостась, обладающая божественной природой, воспринимает в Своё «Я» человеческое естество для того, «чтобы умереть и воскреснуть». Прекрасно это выражено у Григория Паламы: «Настолько велико, божественно, несказанно и недомыслимо то, что наше естество становится богопричастным, и благодаря этому нам даётся возможность восхождения к лучшему…». И в другом месте: «Один Он, воскресив Себя на третий день, не возвратился снова в землю, но вознёс на небо наше смешение и, как богопричастное, сделал его сопрестольным Отцу».

Это соединение двух природ в Личности Бога-Слова и есть корень нашего спасения.

 

Здесь уместно напомнить о синэнергии, то есть взаимопроникновении божественности и человечности, которая стала следствием союза, совершённым во Христе: энергия Самого Бога становится через человечность Христа причастной всей человечности, преображая её в свет. Французский богослов XX века Оливье Клеман указывает на то, что «с момента Вознесения прославленное Тело Господа, это Тело, сотканное из нашей плоти и всей плоти земли, находится в самом лоне Троицы. С момента Пятидесятницы — события, которое получит окончательное завершение, исполнение только во время парусии [5], — богочеловечность, это «одухотворённое» тело, которое уже является прославленной, эсхатологической формой творения, приходит к нам в таинствах Церкви, в Церковь через жертву Христа, становится реализацией тайны Александр Иванов. Явление Христа Марии Магдалине после ВоскресенияЦарства. Святой Дух, призываемый не только на святых, но и на собрание всех верных, воплощает нас в это «тело Божие».

Ап. Павел пишет: «Первый человек — из земли, перстный; второй человек — Господь с неба. Каков перстный, таковы и перстные, и каков небесный, таковы и небесные. И как мы носили образ перстного, будем носить и образ небесного» (1 Кор. 15:47-49). (Перстный — то есть умирающий, гибнущий, небесный — пребывающий в бессмертии.) Носить образ небесного — значит облечься во Христа, обожиться, пропитаться Его энергиями.

 

«Плоть Спасителя, — говорит св. Григорий Нисский, — была взята не откуда-либо ещё, а именно от нашей природы, так что Спаситель есть часть целого человечества, которое представляется нам как бы одним живым существом, или лучше — одним громадным организмом, по отношению к которому все отдельные люди составляют части или члены. Поэтому кровавая искупительная смерть Иисуса Христа не только не чужда, а напротив близка всему человечеству, потому что в Лице Его человечество принесло в жертву Богу единокровного себе члена. Единородный Бог, всех нас, сделавшихся сообщниками Ему по плоти и по крови, искупив, как бы каких военнопленных, родною нам кровью примирил с Собой мир. Если же по родству Спасителя с общею человеческой природой каждый человек имеет в Нём единокровную себе жертву за свои грехи, то каждый по тому же самому родству природы может воспользоваться и плодами этой жертвы: очищением от греха и освобождением от смерти».

Следуя за мыслью св. Григория Нисского, «плодами жертвы» можно воспользоваться и при жизни. Да, собственно, и необходимо, иначе жертва окажется напрасной!

 

 

Прижизненное воскресение: Катары, Гностики, Кахуны

 

 

Идею прижизненного воскресения можно встретить в самых различных религиозных учениях, как прошлого, так и  и настоящего. Так, учение катаров («чистых») — учение, возникшее на Юге Франции, в основе которого лежала идея перевоплощения души и единения с Богом в христианском контексте. Катары отрицали Церковь, проводя службы в частных домах, за свои идеи преследовались инквизицией, их последним оплотом стала неприступная крепость Монсегюр в Пиренеях, где французскими солдатами было сожжено несколько сот человек.

 

Катары ожидали пришествия Святого Духа и наступления Царства Света. Основным их постулатом было поучение Иоанна Богослова: «Пока у нас будет Свет, верьте в свет. И вы станете детьми Света». Катары верили, что Царство Света наступает для человека при жизни. Три основных обряда катаров вели к постепенному преображению физических тел: малое благословение связано с помощью внутреннего Учителя и очищением психических сил; обряд преломления хлеба символизировал поглощение жизненных и чистых эфирных сил; большое благословение, утешение, символизировало прижизненное преображение физического тела в чистый свет. При этом посвящённый должен был увидеть «форму света» своей души и осознать единение, брачный союз со Своим Высшим «Я».

 

О прижизненном воскресении говорили и гностики. Гностиками (греч. gnоsij — знание) принято называть (начиная с 1970-х гг. XX в.) представителей религиозных течений, пытавшихся сочетать Евангелие с восточно-эллинистической теософией и мифологией. Они принимали лишь духовную сущность Искупителя, полагая физическое тело лишь временной, косной оболочкой. Расцвет гностицизма приходится на II–III века, но влияние его было более продолжительным.  Одним из первых гностиков считался самарянин Симон Гиттонский (Деян 8:9-24). За ним следуют: Досифей, Менандр, Иустин Гностик, Керинф, Саторнил, Василид, Валентин, Карпократ и их последователи, а также группы каинитов, нахасенов (офитов). До середины ХХ века было известно считанное число памятников древнего гностицизма: Пистис София, Тайна великого Слова, Ев. Марии, Оды Соломоновы. Сведения о прочих извлекались из полемических произведений отцов Церкви и древних церковных писателей (свт. Иринея Лионского, свт. Ипполита Римского, Климента Александрийского, Тертуллиана и др.)

 

Гностики полагали, что наше Божественное «Я», то есть идентичность Единому, есть нечто уже  присутствующее в нас. «Соединяющийся с Господом есть один дух с Господом. Не знаете ли, что тела ваши суть храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не свои?» (1Кор. 6:17, 19). Ученики Христа имеют одну цель — прижизненное воскресение, обретение освобождения и спасения при жизни через познание, гнозис. «Ученик не бывает выше своего учителя; но, и усовершенствовавшись, будет всякий, как учитель его» (Лк. 6:40). Транс мистический экстаз или медитация, пост — пути к божественному озарению у гностиков различны. Однако, чтобы быть готовым к слиянию с высшей силой, гностики неустанно тренируют свой разум и тело, стремясь к очищению своей земной оболочки до такой степени, чтобы она стала вместилищем для этой силы.

 

Не так давно стало известно об уникальном знании гавайских знахарей — кахунах. Кахуны  («ка» — мастер, «хуна»— сокровенное знание) различают в человеке три «Я»: низшее, через которое выражаются наши инстинкты, среднее — определяющее собой человеческий дух, высшее «Я» — божественный дух, или божественная искра. Согласно их учению, жизненная сила (ману) в человеке имеет различную степень интенсивности. Так, у бессознательного «Я» самое низкое напряжение ману — ку, у среднего «Я» — более высокое — лоно, а наивысшее напряжение, с высокой степенью колебаний — у высшего «Я», именуемое кане. Задача кахунов — повысить степень колебаний ману, при этом кане воздействует на лоно, чтобы настроить его на свой, более высокий лад, а лоно влияет на ку, повышая его колебательную способность. Сонастроив все три ману на одну частоту колебаний с высшим «Я», можно достичь полного воссоединения трёх «Я» и составить из них одно, проявляющееся как тело бессмертия, поскольку природа кане — это вечность.

 

Кахуны верят, что каждое «Я» имеет своё невидимое, так называемое «призрачное» тело. Наиболее «густое» — это призрачное тело бессознательного. Менее густое — призрачное тело духа сознания, которое создаёт духовное тело и в этом теле в качестве призрака продолжает существовать после смерти человека. И, наконец, призрачное тело сверхсознания. Сверхсознание редко входит в непосредственный контакт со своим физическим телом, проникая внутрь его. Если же это происходит, то полностью меняется вся структура физической материи физического тела, при этом клетки тела, наполняясь энергией сознания, обретают способность проводить через себя свет высшего «Я», делая этот свет видимым.

 

«Смерть — не моё создание, — говорится в учении кахунов. — Если бы вы вновь позволили энергии и любви протекать в вас, как это было вначале, то вы стали бы вечными созданиями и снова рождали бы любовь и свет. Вы сами стали бы творцами и вечно пребывали бы в единстве и нерасторжимости с Богом».
«Иисус явился людям, чтобы развеять в вас ложные мысли и страхи и показать, что смерть преодолима. Он пытался дать вам иную веру. Но вы не смогли услышать его, ибо то, во что вы веруете, разлучает вас с собственными сердцами, а ведь только сердцем и можно слышать», — читаем мы в книге Сусанны Вигель «Гавайские знахари: секреты исцеления».

 

* * *

 

О возможности воскресения при жизни говорил и ап. Павел в Первом Послании Коринфянам. Евагрий Понтийский (один из крупнейших учителей аскезы и мистики, IV в.) называет это прижизненное воскресение «малым воскресением», которое предваряет окончательную победу над смертью и преображение космоса в парусии.

Ему вторит и Григорий Синаит (учитель и подвижник, родом из Малой Азии, III в.): «Кто очистит свой ум, душу свою ещё здесь, на земле, воскресив Духом, и плоть свою посредством разума сделает светозарным и огненным отображением Божественной красоты — тот почти становится сожителем ангелов… ибо телом нетленным будет тело земное, преобразившееся неизречённым образом из тела душевного в тело духовное, так что оставаясь материальным, оно будет вместе с тем и небесным, но богоподобной тонкости. Таким образом, каковым оно создано в начале, таковым и воскреснет, чтобы всецелым приобщением Божества быть сообразным образу Сына Человеческого».

 

 

Каким было тело Учителя по воскрешении

 

 

Видимо, именно такое тело «богоподобной тонкости»  Воскресшего Учителя и увидела Мария Магдалина в саду, приняв Иисуса за садовника, и узнала Его только по голосу. Тогда-то Иисус и произнёс эти загадочные слова: «Не прикасайся ко Мне, ибо Я ещё не восшёл к Отцу Моему; а иди к братьям Моим и скажи им: восхожу к Отцу Моему и Отцу вашему и Богу Моему и Богу Вашему». Это «не прикасайся» имеет множество толкований. Возможно, то свидетельство особой светозарности, огненности преображённого тела Воскресшего и, соответственно, неготовности Марии прикоснуться к Учителю; возможно, процесс преображения тленного в нетленное не был ещё завершён до конца.

 

Согласно трактовке недавно ушедшего от нас отца Георгия Чистякова, слова Иисуса «не прикасайся ко Мне» означают  не что иное, как не навязывай Мне своего шага, но прислушайся. В  параллель к этому событию Чистяков приводит рассказ о явлении Бога пророку Моисею: «Моисей увидел, что терновый куст горит огнём и не сгорает, — Мария увидела Иисуса воскресшим. Бог позвал Моисея по имени — и Спаситель позвал Марию по имени. Когда Моисей бросился к горевшему кусту, Бог остановил его: не подходи сюда, не приближайся, не прикасайся, но сними обувь твою с ног твоих, не навязывай Мне своего шага, а прислушайся. Почему в мечетях до сих пор снимают обувь при входе? Чтобы не навязывать Богу своего шага. Причём это делается не только в мечетях, но и в православных храмах на Востоке, где, как и в мечетях, есть специальные ящички для обуви. Богу нельзя навязывать свой шаг, надо прислушиваться к тому, что делает Он Сам. Моисей, бросающийся к горящему кусту, и Мария, пытающаяся дотронуться до Иисуса, хотят увидеть Бога таким, каким Он живёт в их сознании. Пытаются создать «своего» Бога, как потом, в XIX веке, сделает это Людвиг Фейербах. А Бог говорит и Моисею, и Марии: не создавай Меня, Я и без тебя есть. Не рисуй Мой образ, всё равно ничего не получится. Я всё равно больше, Я не умещусь в твоём сознании. Вот так можно, вероятно, истолковать этот эпизод».

 

Можно предположить, что новое тело Учителя было совершенно особой природы, телом Света, и по этой причине увидеть Его могли только избранные, в данном случае, ученики. Господь им именно открылся, сами они, без Его желания, не могли воспринять Его своим обычным зрением, «глаза их были удержаны, так что они не узнали Его» (Лк.24:16). Вспомним, что и Богородица многократно являлась Своим избранникам, достойным и способным увидеть Её, то есть видение зависит от состояния сознания: являющиеся людям Христос и Богородица «открывают глаза», или, напротив, «удерживают» их. Воскресший Христос явился ученикам по дороге в Эммаус, но Лука и Клеопа узнали Его только по голосу своего сердца, вГригорий Гагарин. Неверие Фомы момент преломления хлеба. Итак, Учитель открылся им за трапезой, во время преломления хлеба, но не был узнан ими за всё время пути. И для верующих христиан это несомненный знак, что Господь всегда будет являться им в таинстве Евхаристии.

Мы хотим знать, какой была плоть Господа по Воскресении, но Он ставит между нами и этой тайной некую преграду, как бы говорит: не прикасайся к этой тайне, ибо ты ещё не готов принять её. Не случайно, наверное, образ Воскресшего Иисуса дан в синоптических Евангелиях по-разному, оставляя ощущение некоторой недосказанности.
В Евангелии от Матфея ученики «ухватились за ноги Его и поклонились Ему» (Мф. 28:9).

В Евангелии от Марка Учитель вначале явился Марии Магдалине, которая возвестила о Воскресении «плачущим и рыдающим» ученикам, а затем — «в ином образе двум из них на дороге, когда они шли в селение» (Мк. 16:12).

 

В Евангелии от Луки Он, не узнанный учениками, шёл с ними по дороге в Эммаус и был узнан только в момент преломления хлеба. Затем явился Апостолам в Иерусалиме, внезапно встав среди них. Когда же они решили, что видят духа, Он сказал: «Что смущаетесь и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня». После чего показал им руки и ноги Свои и попросил еды, и ел перед ними сотовый мёд и печёную рыбу (Лк. 24:38-40).

 

В Евангелии от Иоанна Иисус говорит Марии, чтобы она не прикасалась к Нему, показывает раны от гвоздей, потом встречает учеников на Тивериадском море, и они не узнают Его. После удачного лова рыбы «Иисус говорит им: придите, обедайте. Из учеников же никто не смел спросить Его: кто Ты?, зная, что это Господь» (Ин. 21:12). (Поскольку Иисуса не узнавали даже близкие ученики, можно предположить, что Он пребывал на земле в Своём эфирном, энергетическом теле и лишь при необходимости принимал Свой привычный облик.)

 

Итак, Иисус являлся ученикам в разных обликах, Он мог быть осязаемым, Он говорил с ними, все видели Его плоть и кости. В Евангелии от Матфея читаем, что ученики даже «ухватились» за Его ноги, Он ел вместе с ними, Его то узнавали, то нет, причём узнавание шло через сердце. Из всего вышеперечисленного можно сделать два вывода:

1) Тело Учителя обладало новыми свойствами: могло меняться, исчезать и появляться, проходить сквозь запертые двери и снова обретать плоть. Неизменным осталось одно: Личность Учителя. Потому и узнавали Его сердцем, то есть внутренним знанием, что перед ними — Учитель

2) Воскресший Христос открывался Сам, по желанию, а мог и «удерживать глаза», то есть оставаться не узнанным. В чём причина этого удержания? Григорий Палама влагает в уста Господа следующее объяснение (для Марии Магдалины, которой Он сказал: не прикасайся ко Мне…): «Тело, в которое Я теперь, то есть после Воскресения облечён, удобовозносимее и сильнее огня, и не только может взойти на небо, но и к Самому Наднебесному Отцу». То есть прикасаться к нему и опасно, и невозможно по причине его огненной природы

 

В то же время, Он позволяет Фоме вложить свои пальцы в Свои раны: «А потом говорит Фоме: Давай палец! Вот Мои руки. Давай руку, вложи её в рану на боку! И перестань сомневаться, но верь! Господь мой и Бог мой! воскликнул Фома. Ты поверил потому, что Меня увидел? Но счастливы те, кто, не видев Меня, поверили! говорит ему Иисус» (Ин. 20:27, пер. с новогреч.). Не ясно, правда, вложил ли ап. Фома пальцы в раны Господа или только увидел их, так и не посмев дотронуться до воскресшего Учителя? Скорее, уже само лицезрение их стало для Фомы достаточным «уверением». Прикосновение к тайне Воскресения произошло «в Духе», тайно, в сердце. Интересно, что исследователи Туринской Плащаницы, которую считают «свидетелем Чуда Воскресения», полностью уверовали в Христа, хотя среди тех, кто изучал её, было немало скептиков. Это говорит о том, что достаточно прикосновения к тайне, чтобы пережить особое психическое состояние, приводящее к полной вере в случившееся. Заметим, кстати, что Воскресший Господь (до Своего Вознесения) ни разу не явился толпе людей, но всегда лично одному-двум, что подтверждает нашу мысль об узнавании сердцем, о личном опыте Богообщения.

 

3) Воскресший Иисус не является ученикам сразу в Своём привычном теле, но открывается постепенно. Он то странник, то садовник, то незнакомец, который незаметно становится Господом. Это есть величайший символ, символ постепенного узнавания Бога. Так, с Лукой и Клеопой Он проходит весь путь до Эммауса, рассказывая им библейскую историю пророчеств о Мессии, и открывается лишь в момент преломления хлеба. Такой путь проходит каждый христианин: через чтение Слова Божия и Евхаристию, в которой узнаёт Своего Спасителя. Другим, как Мария Магдалина, Он открывается через слышание Его голоса; неверующим, как Фома — через прикосновение к Своим ранам, то есть через чудо. Ученикам, которые остались без пищи, Он помогает вытащить полные сети рыбы и насыщает их хлебом и рыбой. При этом обращается к ним так: «Дети, есть ли у вас какая пища?» (Ин.21:5). Это значит, что Господь относится к нам, как к Своим детям, заботится о нас, что Он не оставит нас без пищи. Не случайны и Его появления в образе садовника, странника, незнакомца. Это тоже знаки, эпитеты Бога: Бог-садовник, насаждающий райский сад: Бог-странник в этом мире, Бог-незнакомец, Которого мы можем открыть в каждом встречном.

 

Новое Тело, Тело Света, обретённое Господом, стало Телом Сознания, прошедшим через Огненное Крещение. (В статье автора «Парадоксы света» — см. «Дельфис»  № 1,2/2005  — доказывается, что Свет есть Сознание.) Благодаря своим творческим особенностям Оно могло являться в различных образах: принимать очертания знакомой ученикам человеческой плоти, с ранами на руках и ногах и прободённым боком; могло иметь вид незнакомца, Духа, — в зависимости от того, что именно хотел явить Иисус в данный момент.

 

Он показывает Свои раны, когда хочет уверить учеников в Своём телесном Воскресении или напомнить им о той боли на Кресте, которую Он перенёс ради них. Иисус являет Себя в преломлении хлеба, показав, что отныне Он принадлежит всем, кто вспоминает о Нём, что Он стал «хлебом жизни». Иногда Он удерживал глаза их и просил Марию Магдалину не прикасаться к Нему, то есть не держаться за привычный образ Учителя, но следовать за Ним новым, воскресшим.

Каждое новое явление Господа — это определённый знак для учеников, но главный из них состоит в том, чтобы мы искали

Господа сердцем, а не внешним образом, и искали Его в каждом встречном.

 

Воскресение Христа «во плоти» это демонстрация победы Духа над телом, ибо Дух творит форму, управляет ею. «Моё духовное «Я», — пишет Ильин, — открывается мне тогда, когда я убеждаюсь, что я есть творческая энергия, такая энергия, которая сама не материальна, но имеет призвание владеть своим телом, как символом, как орудием, как одеянием. Эта духовная энергия имеет силу не служить своему земному телу, но господствовать над ним; она имеет власть отвлекаться от него и преодолевать его; она не признаёт его “мерою всех вещей”» (Ильин И. Поющее сердце: Книга тихих созерцаний. М., МАРТИН, 2006. С.195).<

 

Воскресший Христос показал ученикам возможности этого нового тела, показал насколько Дух сильнее материи, насколько духовное, утончённое тело могущественнее плотного, земного. Воскресшее тело обладает бессмертием, ибо в нём не осталось элементов для тления, оно вездесуще и всепроникающе. Именно после Воскресения стало возможно Вознесение Господа и Его пребывание в каждом из нас «отныне и до века».

 

 

Евангелия Иисуса Христа Эпохи Водолея. Зогар

 

 

Если в канонических Евангелиях для нас остаётся некоторая тайна, недосказанность, то в «Евангелии эпохи Водолея»[6] многие вопросы снимаются. Воскресший Иисус не просто показывает ученикам Своё новое Тело, но и объясняет им суть происшедшего. «И сказал Иисус: Видите, человеческое тело может преобразиться в высшую форму, и эта высшая форма становится господином проявленного, и может по желанию принимать любую форму. И вот Я пришёл к вам в форме, вам знакомой» (Гл.173:31,32). Он даёт ученикам потрогать Своё Тело, Сам пожимает им руки: «Смотрите, — говорит Он, — Я не миф, сотворённый из непостоянных ветров, но тело, кости и мышцы; и Я могу переходить предел по Своей воле».

Затем Иисус предстаёт перед Аполлонием Тианским и говорит ему, что может являться по своей воле во плоти или на высших планах жизни. И добавляет: «То, что сделал Я, могут сделать все люди».<

 

Жрецам Гелиополя Он раскрывает тайну смерти и воскресения: «В теле человека пребывает сущность воскресения из мёртвых. Эта сущность, оживлённая Духом Святым, возвысит тела до более высоких планов, которые человеческие глаза не могут видеть. В смерти есть святое служение. Сущность тела не может быть оживлена Духом Святым, покуда неподвижное не сдвинется, тело должно распасться, и это есть смерть. А потом Бог дохнёт на эти податливые сущности, так же как он дохнул на хаос бездны, когда сотворял миры, и жизнь возникнет из смерти; плотская форма претворится в форму божественную. Воля человека делает возможным действие Духа Святого. Когда воля человека едина с Божией волей, является воскресение».

 

Здесь много общего с мыслями философа И.Ильина, говорившего об искре Божией внутри каждого человека, которая является его сущностью, «сущностью воскресения из мёртвых». Эта та косточка Луз из «Зогара» («Книга Свечения», мистически объясняющая устройство мира), о которой говорится в  Берешит, Раба (28,3): «Из чего намерен Святой, благословен Он, произрастить человека в грядущем?  спросил как-то Андрианос у рабы Йегошуа бен Ханании. И тот сказал ему: Из косточки Луз, которая в позвоночнике. Сказал ему: С чего ты взял? Сказал ему: Вели принести её, и я докажу тебе. Разламывали её жерновами, и не изломалась. Сжигали в огне, и не сгорала. Мочили в воде, и не размокала. Положили её на наковальню и ударяли по ней молотом. Разлетелась наковальня, и треснул молот, а она совсем не повредилась». В Зогаре, в главе «Воскрешение мёртвых», говорится: после того, как человек будет поглощён прахом и подойдёт время воскрешения мёртвых, вокруг косточки Луз, которая останется, образуется нечто вроде теста или молочного сыра, текучее, как молоко. Это будет жидкость, очищенная прозрачной чистотой той кости. «Тогда растворится та кость, смешавшись с этим подобием молока, а потом Он сгустит и придаст ему образ, словно застывающему сыру. И затем там возникнут кожа и мясо, кости и жилы, как сказано об этом: Разве не как молоко ты прольёшь меня и словно сыр сгустишь меня» (Раби Шимон. Зогар. М., Гнозис, 1994. С.84).

 

Как это созвучно мыслям св. Луки о том, что бессмертный дух соберёт вокруг себя все земные элементы и образует новое, нетленное тело, «тело Света». Ибо, как сказано в Талмуде, «у Господа есть три ключа: ключ дождя, ключ рождения и ключ воскрешения мёртвых». Мирча Элиаде в книге «Миф о вечном возвращении» рассматривает верования многих народов, в которых сохраняется надежда на отмену времени в тот мифический период существования, когда мир разрушен и создаётся вновь. Тогда мертвецы могут вернуться, ибо все преграды между мёртвыми и живыми уничтожены, и они снова смогут находиться среди живых. А так как в это время ожидается новое творение, то они надеются вернуться к долгой и вполне осязаемой жизни. Например, текст на пехлеви гласит: «В месяц Фравардин, в день Хурдат государь Ормазд начнёт воскрешать и раздавать “вторые тела”, и мир возродится с новой силой, а с ним и демоны и соблазны и т.д. И повсюду настанет изобилие; и никто не станет более вожделеть пищи; мир очистится, а человек освободится от врага своего (от злого духа) и навсегда обретёт бессмертие».

 

(Косточка Луз, возможно, это и энергия Кундалини, которая так же находится в позвоночник - Авт.)

 

 

Воскресший Христос и миф об Осирисе

 

 

«Первенцем», обретшим бессмертие, называет Иисуса Христа ап. Павел. Но ещё в Древнеегипетской Библии Гoра (воплощение бога Осириса) именуют первопроходцем, проложившим путь к вечному воскресению. Вот отрывок из гимна Гору: «Гор есть спаситель, рождённый подобно свету в небесах и пище на земле. Гор есть дух, истинно божественный, пришедший обратить воду в вино. Гор, отдавший свою жизнь и посеявший семена, чтобы дать нам хлеб насущный. Гор, утешитель, спустившийся с небес в человеческом облике как небесный друг. Гор, слово, юный создатель. Гор, исполнитель слова истины. Гор, Владыка и вождь в борьбе против тёмных сил ночи. Гор, страдалец, согнувшийся под крестом, восставший на пасху в своей двойной короне. Гор, первопроходец, проложивший путь к вечному воскресению. Гор, торжествующий победу в битве, Владыка двух миров, объединивший их».

 

Таинство Евхаристии, во время которой верующий мистически соединяется с Божеством, уходит своими корнями в непостижимую глубину времён. Трудно проследить всю цепочку в обратном порядке — от Первосвященника Иисуса Христа к вечному священнику Мельхиседеку, а от него — к Осирианским Мистериям Египта. Во всяком случае, уже в 5500 году до Р.Х. можно встретить описание ритуала потребления хлеба и вина как крови и плоти усопшего и воскресшего спасителя в древнеегипетских «Текстах пирамид». Ипполит (до 170–236), писавший о наасенах (секта, считавшаяся еретической), говорит, что «несказанное таинство самофракийцев (самофракийские мистерии — самые древние из известных ныне), которое позволено знать только посвящённым», в точности совпадает со словами Иисуса Христа об обряде Евхаристии: «Ядущий Мою Плоть и пиющий Мою Кровь имеет жизнь вечную». Наасены называли этот ритуал «корибас». (Не связан ли он с древними Учителями человечества — корибантами?)

 

 

 

Египетская мистическая религия Осириса - йога преданности

 

 

Это тщательно разработанная система ментального, физического и духовного преображения через ритуальное поклонение Божественному (подробно описана в «Текстах пирамид» и «Книге исхода при свете дня»). Божественное «Я» олицетворял Осирис, воплощение бога Ра: посредством продолжительных ритуальных приношений Осирису и отождествлению с Ним посвящённого ученик постепенно соединялся с Высшей Божественностью. В результате этого отождествления он постигал, что в действительности поклоняется собственному Высшему «Я». В этом и заключается подлинный смысл Евхаристии. Подобно тому, как христианин принимает в себя хлеб и вино в качестве Плоти и Крови Христа, так и посвящённый в Древнем Египте принимал подношения в виде хлеба, фруктов, вина, олицетворявших Осириса и Око духовного сознания, Око Гора, которое символизирует интуитивное видение, память о подлинном «Я», едином с Божественным.

 

 

О Осирис Унас, Гор даровал тебе Око — укрась им свой лик.
О Осирис Унас, прими Око Гора, которое было отнято у Сета и которое ты вложишь в уста свои, которым ты размокнёшь уста свои — ВИНО.
О Унас, прими Око Гора, которое тебе предстоит отведать, — ЛЕПЁШКУ.
О Осирис Унас, прими Око Гора, что было вырвано Сетом, — КАРАВАЙ.
О Царь, прими сей хлеб свой, который есть Око Гора.
(Из «Текстов пирамид»)

 

 

Разумеется, всякий, прочитавший эти изречения, заметит их тождество со словами, произносимыми во время Евхаристии. Разница состоит лишь в том, что две тысячи лет назад миф об Осирисе фактически стал реальностью, и если египетский Осирис воскрес, но «исчез» в мире мёртвых, то Воскресший Христос стал Богом живых.

 

 

Вот что писала о египетских посвящениях Елена Ивановна Рерих: «В Египетских Мистериях установлен момент, когда посвящённого ставят перед порогом абсолютной тьмы, и он должен, не замедляя шагов, войти в Неведомое [7]. ...Особенно теперь, когда Христос отказался от чудес, надо этот момент пройти в Неведомое, пройти особым способом, потому что будущая Эпоха должна стереть границу Миров. И Египетские Мистерии претворятся в формулу ногами человеческими».

 

Йога Суфиев о воскресении Иисуса

 

Комментируя «Рубайят» Омара Хайяма, Парамахамса Йогананда пишет, что «погрузиться в Дух» возможно, только отбросив три тела, окутывающие душу: каузальное, астральное и физическое. «Лишь в этом случае будет разгадана тайна жизни, смерти и судьбы: душа больше не будет принуждаться переживать эти феномены, являющиеся неотъемлемой частью майи». И далее он сравнивает душу с жидкостью, помещённой во внутреннюю ёмкость сосуда: если сосуд с солённую водой поместить в две другие ёмкости, запечатать и бросить в океан, то жидкость из внутреннего сосуда не может слиться с океаном, пока не будут разбиты все ёмкости. Точно также для того, чтобы душа погрузилась в океан Духа, она должна освободиться от всех трёх оболочек — физической, астральной и каузальной. Тогда душа станет Духом.

 

Согласно суфийской йоге, Иисус не воскресал в течение трёх дней, так как именно столько времени потребовалось Ему для работы с кармой трёх тел (которую Он взял на себя, чтобы избавить от страданий учеников и весь мир) и выхода души за пределы тонких оболочек.

 

Огонь Духа, преображающий физическое эго в божественную сущность души, остаётся с возрождённым человеком как ореол света. Этот свет невидим физически, но безошибочно узнаваем. Но воскресший Иисус мог делать видимым этот свет для своих учеников, как и многие святые исихасты — Серафим Саровский, Сергий Радонежский и другие.

 

Схождение в ад. Искупление грешников. Уничтожение смерти

 

Того, чья казнь весь род Адамов искупила.
А.С.Пушкин

 

В Средние века считалось, что Иисус сошёл в ад только Своей душой, так как в момент смерти Его тело и душа разлучились. Однако современные богословы настаивают, что Господь целиком и полностью разделил с нами человеческую судьбу, что Он целокупно пребывал в аду. В этом нас убеждает опыт Его Богооставленности: «Боже Мой! Боже Мой! Для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:46). Это прочитывается уже в 22-м Псалме Давида, в пророчестве о страданиях и славе Мессии.

 

Современный богослов Ганс фон Бальтазар видит в этом схождении в ад солидарность Иисуса с грешниками, находящимися в преисподней: Он должен был испытать их безнадёжную отделённость от Бога, ибо только тогда можно сказать, что Иисус действительно вкусил человеческую смерть.

 

Освятив ад Своим присутствием, Господь лишил его силы и одновременно приблизил к Себе последних его обитателей. «А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству», — пишет ап. Павел в Послании к Евреям (Евр. 2:14-15).

 

«Спаситель своей человеческой душой не остался во аде, — пишет св. Григорий Нисский, — и своим человеческим телом не подвергся тлению смерти; следовательно — по-Своему человечеству Он положил конец общему и безусловному закону смерти, так как воскресение человека от смерти есть уничтожение смерти».

 

Тайна и величие Субботы состоит в том, что Христос, уйдя в предельную Богоудалённость и Богооставленность, приближает к Богу самых последних обитателей ада. Своей смертью Он послужил каждому человеку, и это, несомненно, больше, чем простая солидарность. Это именно искупление, освобождение от смерти. «Подобно тому, как Он приносит Себя в жертву на каждом алтаре при совершении Мессы, так Он заново умирает в каждом умирающем», — пишет Жорж Бернанос. Умирает, чтобы воскресить к жизни Вечной.

 

Учение Храма о жертве Христа

 

Все великие Учителя говорят, что смена рас и периодов невозможна без уплаты долгов, без определённой жертвы [8]. Так, Эль Греко. Несение креста. 1577. Прадо, Мадрид"Учитель Иларион пишет: «Ни одна раса, ни одно царство живых существ — будет ли оно человеческим, животным, растительным или минеральным — не может по завершении расового периода подняться к следующей, превышающей её настоящие возможности ступени, пока её расовые долги не будут искуплены через пролитие крови. И это означает сбрасывание своих телесных оболочек с тем, чтобы вся ценность опыта, накопленного молекулами, составляющими эти оболочки, могла быть запечатлена на них посредством контакта с духовными жизненными силами высших планов бытия и таким образом получен импульс к ещё большему устремлению в будущем, когда они снова будут собраны в каком-либо материальном воплощении. Эти малые элементальные жизни должны быть освобождены от ограничений формы до того, как им может быть дан такой духовный импульс, так же как душа человека должна быть свободна от физической формы во время концентрации, сна или смерти, чтобы установить контакт с духовными силами или существами высших форм сознания и получить толчок к дальнейшему росту» (Учение Храма).

 

Необходимо сослаться также и на Послание ап. Павла к евреям, где говорится об Иисусе как о новом завещателе. «Ибо, где завещание, там необходимо, чтобы последовала смерть завещателя, потому что завещание действительно после умерших: оно не имеет силы, когда завещатель жив. Почему и первый завет был утверждён не без крови. Ибо Моисей, произнеся все заповеди по закону перед всем народом, взял кровь тельцов и козлов с водою и шерстью червлёною и иссопом и окропил как самую книгу, так и весь народ, говоря: “Это кровь завета, который заповедал вам Бог”. Также окропил кровью и скинию, и все сосуды богослужебные. Да и всё почти по закону очищается кровью, и без пролития крови не бывает прощения. Итак, образы небесного должны были очищаться сими, самое же небесное лучшими сих жертвами. Ибо Христос вошёл не в рукотворное святилище, по образу истинного устроенное, но в самое небо, чтобы предстать ныне за нас пред лице Божие…» (Евр. 9:16-24).

 

Туринская плащаница как свидетель воскресения

 

Лик с Туринской плащаницы Зримый образ Иисуса Христа явился, когда была сфотографирована представленная в 1898 на Парижской выставке религиозного искусства Туринская плащаница. Неожиданно для самого себя пораженный фотограф Секондо Пиа увидел, что на проявляющемся негативе открылся Лик, исполненный неземной красоты и благородства. Так плащаница Христа явила необъяснимое чудо – за тысячелетие до изобретения фотографии оказалась полномасштабным фотографически точным негативом изображения Спасителя.

Лик с Туринской плащаницы. Зримый образ Иисуса Христа явился, когда была
сфотографирована представленная в 1898 на Парижской выставке
религиозного искусства Туринская плащаница.

 

Эту уникальную реликвию уже более десяти лет изучают с участием Института криминалистики ФСБ под руководством физика Александра Белякова. Согласно гипотезе учёного, изображение на Плащанице произошло в результате термического излучения, исходившего от тела Воскресшего Христа. По мнению Белякова, примерно через 40 часов после смерти Иисуса Христа плоть завёрнутого в ткань Сына Божьего непостижимым образом преобразовалась. В результате «тело, словно поток энергии, прошло сквозь спеленавшую его ткань»! Беляков предполагает, что «Господь воскрес в пламени», и, как показали исследования, фактор, оказавший воздействие на ткань Плащаницы, имеет совершенно необычную природу.

 

Эту версию поддержал протоиерей Кирилл Копейкин, секретарь учёного совета Санкт-Петербургских духовных академий и семинарии, кандидат физико-математических наук, а в прошлом — физик-ядерщик. Он нашёл в Священном Писании подтверждение того, что «Господь воплотился в огне». Энергия прямого действия Бога в момент Воскресения Иисуса наполнила его тело, но сам этот огонь не распространяется по законам физики, поэтому на Плащанице запечатлено не только тело распятого и умершего Сына Божьего, но и Его тело по Воскресении. Это огненное тело воздействовало на ядерный состав ткани.

 

В 2004 году специалисты лондонского Института физики обнаружили на обратной стороне Плащаницы «второе лицо». По словам учёных, доступ к нему открылся после того, как с Плащаницы отпороли подкладку, пришитую для сохранности реликвии после пожара 1534 года. Это изнаночное изображение, отмечает профессор Падуанского университета Джулио Фанти, «обладает поразительным эффектом трёхмерности». Загадочно и то, что лик запечатлён лишь на поверхности и затрагивает только внешние волокна.

 

По сути, изображение представляет собой некое подобие ожога. При этом абсолютно непонятно, почему некие энергии не прожгли ткань насквозь, а опалили исключительно поверхностные слои. Российские учёные предположили, что «энергия, вызвавшая ожог, не распространялась по законам излучения или диффузии», а была некой статичной «аурой», окружавшей тело Иисуса Христа. По-видимому, под статичной «аурой» следует понимать «тело Славы», которым обладал Иисус Христос.

 

Физик Дж.Картер также высказал предположение, что изображение на Плащанице есть результат её радиоактивного облучения телом покойного. В свою очередь, радиоактивность была обусловлена Воскресением Христа, которое сопровождалось какими-то ядерными процессами. В результате Христос воскрес в новую плоть: Он стал проходить сквозь «двери затворённые», чего не делал ранее. В пользу этого предположения говорит и тот факт, что невидимое на Плащанице простым глазом становится видимым на фотографиях.

 

Если действительно Воскресение Христово сопровождалось какими-то ядерными реакциями, то изотопные соотношения для материала Плащаницы должны быть нарушены в сторону значительного увеличения содержания С14, то есть при попытке датировать её радиоуглеродным методом ошибка в сторону резкого «омоложения» возраста неизбежна. При таком предположении возникновение изображения и резкое обогащение ткани указанным изотопом является следствием одной и той же причины — Воскресения.

 

Интересно было найти свидетельства, говорившие об «огненном», или «светоносном», теле Спасителя, восставшего из гроба. При этом надо иметь в виду, что «свет» и «огонь» в святоотеческих и богослужебных текстах являются синонимами.

 

Напомним, что в канонических Евангелиях не говорится о свете, исходящем от Воскресшего Господа: Он являлся ученикам в Своём привычном виде. Что же касается святых отцов, то они описывают Христа как «Солнце Правды, воссиявшее воскресением от чертогов брачных». «Сияющего» Христа мы встречаем и в пасхальных канонах. Например, у Иоанна Дамаскина: «Очистим чувствия и узрим неприступным светом воскресения Христа блистающася, и “радуйтеся” рекуща, ясно да услышим…» Или в одной из стихир: «Ибо из гроба днесь, яко от чертога возсия Христос, жёны радости исполни глаголя, проповедуйте Апостолам….» О «телесном» характере сияния во время явления Христа жёнам-мироносицам говорит третий тропарь 7-й песни пасхального канона: «Яко воистину священная и всепразднественная и спасительная сия нощь… в ней же безлётный свет из гроба плотски всем возсия».

 

Исследователь Плащаницы А.Беляков заметил, что в 19-й главе Евангелия от Иоанна цитата из Исхода — «Ибо сие произошло да сбудется Писание: “Кость Его да не сокрушится”» (Ин. 19:36) — является неполной и нуждается в дополнении. Вот как она звучит в Исходе (12:10): «И не оставляйте от него до утра (и кости его не сокрушайте), но оставшееся от него до утра сожгите на огне». Беляков пишет, что «теперь, в дополнение к словам Евангелиста Иоанна, Плащаница свидетельствует нам: “А сие было, да сбудется Писание: Но оставшееся до утра да сожжётся на огне”». Таким образом, если заповедь не сокрушать кости относится к Страстям, то повеление о сожжении относится к Воскресению.

 

О каком огне идёт речь? Разумеется, о духовном. Вспомним «огненные искушения», «огненное крещение». Поразительно точно пишет об этом Е.И.Рерих (Беседы с Учителем, 24.06.1924): «Радуга Будды гораздо резче. Когда видела её, не сразу могла её принять. (Почему она резче?) Ибо Он ушёл, не уничтожив оболочку воздействием Духа, как сделал Христос. Его даже сожгли, но Христос уничтожил своё тело воздействием Духа. Дух Христа своим приказом разложил своё тело на атомы. Это было замечательное достижение Христа. Противница кладбищ должна приветствовать, когда земной багаж унесён самим собственником. Тела Христа и Будды одинаковы, но окраска другая. Легко понять, что сожжением нельзя так разложить на атомы, как огнём духа. Низшее — кладбища и мощи, выше — сожжение, ещё выше — огонь духа. Но на Земле лишь Христос исполнил это». А в дневниках уточняет (09.06.1927), что подвиг разложения материи невозможен без полного осознания: «Страдание и воскресение, то есть разложение материи Христом, дали утончённый подвиг земного достижения. Но о разложении тела на атомы никто не знает, говорят о похищении тела учениками. До клеветы старого мира нет дела. Каждая подлинность подвига нужна для Космоса. Творчество подвига подобно каждому процессу творчества. Углубляя форму, даём вековой кристалл. Чутьё совершенства поднимает дух творческих проявлений. Христос, будучи реалистом, пожелал, чтоб феномену разложения предшествовал подвиг полного сознания» (Листы дневника, 1927-1928. М., Пролог, 2006).

 

В момент Воскрешения было не уничтожение материи, а именно её трансмутация, как свидетельствует о том Плащаница и как пишет Учитель Илларион [9]: «Тем, кто употребляет выражение “свет разума” всего лишь как метафору, не приходит в голову, что слова эти выражают реальность, и что первое покрывало Манаса — Акаша — в действительности является духовным огнём, светом, или энергией в чистом виде. Трансмутация выполняется действием духовного огня в процессе, сходном со взрывом… Необходимо понять, что этот процесс фактически является тем же, который имеет место при духовном возрождении и воскресении души человека. Огонь, или духовный свет, выполняет свою работу посредством двух противоположностей проявленной природы — боли и радости. Нужно хорошо запомнить, что этот огонь, или свет, не есть иллюзия. Он делает с природой человека в точности то же самое, что и огонь на материальном плане — либо очищает, либо уничтожает» (Учение Храма). Тема «огненного крещения» читается и в каноне Фоминой недели Иоанна Дамаскина:

 

Тя перстною рукою осязанного в рёбра,
И не опалившего сию
Огнём невещественным божественной
сущности
В песнех величаем.

 

В кондаке Романа Сладкопевца также говорится об «огненном ребре» Воскресшего Господа. Но это то самое ребро, откуда изошли кровь и вода! Таким образом, подтверждаются слова Господа: «Огонь пришёл Я низвести на землю и как желал бы, чтобы он уже возгорелся! Крещением должен Я креститься; и как Я томлюсь, пока сие совершится» (Лк. 12:49-50). Здесь же можно вспомнить и пророчество Иоанна Крестителя: «Я крещу вас в воде в покаяние, но Идущий за мною сильнее меня; я не достоин понести обувь Его; Он будет крестить вас Духом Святым и огнём; лопата Его в руке Его, и Он очистит гумно Своё и соберёт пшеницу Свою в житницу, а солому сожжёт огнём неугасимым»!

 

 

Плащаница-свидетель страданий

 

 

Судебно-медицинская экспертиза Плащаницы установила, что на теле Умершего было множество прижизненных кровоточащих ран: от тернового венца, от избиения бичами и палкой, а также посмертные излияния от прободения копьём, которое пронзило, по мнению врачей, плевру, лёгкое и повредило сердце. Кроме того, имеются следы излияния крови в момент снятия с креста и положения Пречистого Тела на Плащаницу.

 

Плащаница чудесным образом запечатлела на себе страшные следы телесных страданий. Христа много били палками по голове, перебили переносицу. Благодаря судебно-медицинской экспертизе мы знаем о мучениях Иисуса Христа даже больше, чем о них рассказано в Евангелиях.

 

После избиения на Иисуса Христа положили тяжёлый крест и приказали нести его на Голгофу. По тогдашнему обычаю, осуждённые сами несли орудия своей мучительной казни.

 

Плащаница запечатлела глубокий след от тяжёлого бруса креста на плече Христа. Обессиленный, Он неоднократно падал под тяжестью Своей ноши. При падении было разбито колено, а тяжёлая балка креста ударяла Его по спине и ногам. Следы этих падений и ударов запечатлены на ткани Плащаницы, как свидетельствуют медики. Они пришли к выводу, что менее чем через 40 часов посмертный процесс прекратился, ибо в ином случае сохранность пятен крови, лимфы и т.д. была бы существенно иной: к этому часу соприкосновения все отпечатки расплылись бы до неузнаваемости. (Из Евангелия мы знаем, что Христос воскрес через 36 часов после Его погребения.) Криминалисты и медики обратили внимание на то, что тело Распятого отделилось от всех кровяных сгустков, от всех затвердений сукровицы и околосердечной жидкости, не потревожив ни одного из них. А каждый врач знает, как трудно отделяются бинты от присохших ран. Христос же вышел из Плащаницы, не развернув её. Он вышел из неё так же, как после Воскресения проходил сквозь закрытые двери. Камень от гроба был отвален не для Христа, а для того, чтобы во гроб могли войти мироносицы и ученики Господа.

 

Как могло произойти исчезновение Тела из Плащаницы без её разворачивания и отрыва ткани от израненного тела? Именно этот факт заставил атеиста и вольнодумца профессора сравнительной анатомии И.Деляже и атеиста профессора хирургии П.Барбье поверить в Христа и сделаться апологетами и проповедниками Плащаницы. Ознакомившись с материалами исследований, неверующий профессор Сорбонны Овелаг погрузился в глубокое размышление и вдруг с просветлённым лицом прошептал: «Друг мой. Он действительно воскрес!»

 

Пустой гроб, — пишет К.Шёнборн в своей книге «Бог послал Сына Своего: Христология» (М., Христианская Россия, 2003), — это непреложное условие для благовестия телесного Воскресения Христа. Действительно, трудно было бы ученикам Иисуса благовествовать о Его Воскресении, если бы им постоянно показывали гроб, в котором лежало бы погребённое Тело Учителя. Однако пустой гроб может быть истолкован весьма по-разному. Так, старейшины и первосвященники распустили слух, что Тело Иисуса было украдено Его учениками. Но из Евангелия от Иоанна мы узнаём, что в пустом гробе были найдены лишь льняные пелены и свёрнутый опрятно плат, а это косвенно свидетельствует против подобного слуха: вряд ли ученики стали бы снимать погребальные покрывала, чтобы оставить их в гробе.

 

Шёнборн продолжает: «Оставление пелен и плата, кроме того, указывает на полную “несвязанность” Воскресшего по рукам и ногам, которому не было нужды, подобно Лазарю, оставлять гроб, будучи обвитым погребальными пеленами и обвязанным головным платом (Ин. 11:44). Воскреснув, Иисус сразу сбросил с Себя всё, что принадлежит смерти».

 

Последователи гностиков всегда понимали Воскресение Иисуса как чисто духовный акт, то есть восхождение к Богу души, покинувшей тело. Однако не забудем, что между смертью и Воскресением Иисуса была ещё и Великая Суббота, то есть положение Иисуса во гроб и затем Его последующее нисхождение в ад. Иисус воскрес от гроба, и не в момент смерти, а лишь на третий день, то есть Он был реально мёртв некоторое время.

 

Второе знамение Его Воскресения — это явления Иисуса разным людям, так как пустой гроб сам по себе не ведёт ещё к вере в Воскресение. Но эти «разные люди» лишь те лица, которые знали Иисуса ещё до Его Распятия. Вот почему они могут засвидетельствовать, что Воскресший — Тот Самый. Распятый и Воскресший — одно Лицо, одно Тело, но в то же время — иное: отныне Иисус не привязан Своим Телом ко времени и пространству. Тело по воскресении — «духовное», полностью пронизанное Св. Духом. «Эту “пневматизацию”, — пишет Шёнборн, — не надо смешивать со “спиритуализацией” в смысле гностиков». Ап. Павел на основании этого приходит к заключению, что также и наше тело реально будет пробуждено Св. Духом и целиком «наполнено» им: «Если же Дух Того, Кто воскресил из мёртвых Иисуса, живёт в вас, то Воскресивший Христа из мёртвых оживит и ваши смертные тела Духом Своим, живущим в вас» (Рим. 8:11).

 

И снова сравним воскрешение Лазаря и Воскресение Иисуса: возвращённый к жизни Лазарь был видим всеми присутствующими, тогда как Иисус явил Себя не всем людям, «но свидетелям, предызбранным от Бога» (Деян. 10:41). Самого же момента Воскресения не видел никто из людей. Это говорит о том, что событие было поистине уникальным, трансцендентным.

 

Воскресение Иисуса не означало возврата к земной жизни, как в случае с Лазарем. Это не было оживлением трупа, но именно Воскресение или Восстание из мёртвых для жизни вечной. Таким образом, Воскресение Иисуса — это начало всеобщего воскресения мёртвых, его реализация. «Истинно, истинно говорю вам, что прежде чем Я пришёл в мир, никакая душа не пошла в свет. И теперь же, когда Я пришёл, Я открыл Врата света, и Я открыл пути, которые ведут в свет. И теперь же тот, кто совершит достойное Таинство, пусть он получит Таинства и пойдёт к свету», — говорит Иисус ученикам на Масличной горе (Премудрость Иисуса Христа: Апокрифические беседы Иисуса Христа с учениками. Спб., Алетейя, 2004. С. 162).

 

«Всеобщее воскресение в конце времён — не изолированное и не другое событие; оно непосредственно сопряжено с Воскресением Иисуса. Страшный день Суда уже начался. Смерть Иисуса Христа — таков “день и час” пришествия Царства Божия. Царство Божие уже началось, а с ним началось и конечное время. Как только забрезжило пасхальное утро, началось и новое творение», — пишет К.Шёнборн.

 

Всеобщее воскресение мёртвых

 

В великий день Пришествия Сына Человеческого совершится, наконец, столь ожидаемое событие: воскресение мёртвых в преображённом виде. Произойдёт оно одновременно для всех, праведников и грешников, но различным образом, ибо «праведники воссияют, как солнце, в Царстве Отца» (Мф. 13:43) и «изыдут в воскресение жизни, а делавшие зло — в воскресение осуждения» (Ин. 5:28-29). Отличаться будут и их тела: так, тела праведников будут нетленными и бессмертными, свободными от изнеможения и немощей нынешней жизни. По словам ап. Павла, они будут духовными, небесными, не имеющими земных телесных потребностей. Тела грешников также восстанут в новом виде, но, получив нетление и духовность, они будут отражать на себе их душевное состояние. Апостол сравнивает будущее воскресение, даваемое самой природой, с посевом как символом воскресения. «Но скажет кто-нибудь: как воскреснут мёртвые, в каком теле придут? Безрассудный! То, что ты сеешь, не оживёт, если не умрёт. И когда ты сеешь, то сеешь не тело будущее, а голое зерно, какое случится, пшеничное или другое какое; но Бог даёт ему тело, как хочет, и каждому семени своё тело» (1 Кор. 15:35-38).

 

 

Отцы церкви писали, что в мире вообще ничто не уничтожается и не исчезает, что Господь способен восстановить то, что Он Сам же и создаёт. Подобия этого процесса они находили в природе: ежегодное обновление естества весной, пробуждение от сна, рождение растений из семени, брошенного в землю и разложившегося.

 

Святитель Лука Крымский (В.Ф. Войно-Ясенецкий) считал возможным восстановление и воскресение тел, совершенно уничтоженных тлением или сгоревших, разложившихся на атомы. Он писал: «Но если при жизни тела дух был теснейшим образом связан с ним, со всеми органами и тканями, проникая все молекулы и атомы тела, был его организующим началом, то почему должна навсегда исчезнуть эта связь после смерти тела? Почему немыслимо, что эта связь после смерти сохранилась навсегда, в момент всеобщего воскресения по гласу трубы архангеловой восстановится связь бессмертного духа со всеми физическими и химическими элементами истлевшего тела и снова проявится организующая и творящая форму власть духа? Ничто не исчезает, а только видоизменяется».

 

Но почему же, задаётся вопросом мыслитель, в вечной жизни необходимо участие не только духа, но и человека во всей его целокупности с душой и телом? Ответ подсказывает Откровение Иоанна Богослова, в котором показана и новая земля, и новое небо. «И услышал я громкий голос с неба, говорящий: се, скиния Бога с человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом, и Сам Бог с ними будет Богом их. И отрёт Бог всякую слезу с очей их, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет, ибо прежнее прошло. И сказал Сидящий на престоле: се, творю всё новое» (Откр. 21:1-5).

 

По мнению В.Ф.Войно-Ясенецкого, в этой новой жизни с совершенно иными условиями «мы должны обладать полнотой естества нашего. Должны воспринимать вполне новые ощущения обновлёнными просветлёнными чувствами. А, следовательно, будет необходима деятельность той части духа нашего, которую мы теперь называем низшей, физиологической душой». Средоточием же этих новых, чистых и глубоких чувств святитель Лука полагает наше бессмертное сердце. «Бессмертие тела, а не только духа, может быть, имеет и иную цель, полную справедливости и правды — цель почтить тела святых как великие орудия духа, много трудившиеся и страдавшие во время формирования и совершенствования духа в земной жизни», — пишет он.

 

Об эволюции души писал и знаменитый русский конструктор И.И.Сикорский: «Можно заключить, что финальная стадия эволюции души в пределах земной жизни состоит в том, чтобы внутренним усилием и молитвой развились желание получить и сила выдержать бремя Вечной Жизни, которая проникнет в душу после смерти тела, сожжёт все остатки зла, начнёт и направит рост бессмертного существа, которое будет обладать силой, интуицией, интеллектом, восприимчивостью и другими качествами, которые находятся за пределами того, что мы можем вообразить и представить…». Говоря о жизни новой сущности, которая выйдет из земной колыбели, он писал, что ей даны будут такие возможности роста, развития всех сил и способностей, о которых мы и не предполагаем. Эта сущность, по мнению Сикорского, будет способна передвигаться с места на места, от звезды к звезде, от галактики к галактике. Этот Высший Божественный Порядок, который религия называет «Царством Божиим», будет местом вечного Света и Правды и Счастья (см.: «Дельфис» № 2/2006. С. 124).

 

Идея всеобщего воскресения существует и в Зороастризме: «Подобно смерти отдельного человека, вселенский конец есть дверь в новую жизнь. После огненной смерти старого мира воскреснет каждая душа, восстанут все мёртвые с полным сознанием совершённых ими добрых или злых дел и горько будут рыдать грешники, сознавая свои злодеяния. Результаты действия тёмных сил Анхра-Майнью будут уничтожены, и наступит преображение мира. Одновременно с преображением Земли произойдёт преображение тел людей. Жизнь вступит в новую фазу. Поэтому день Конца Мира представляется зороастрийцам днём торжества, радости, исполнения всех надежд, концом зла и смерти» (Герасимова А.Е. Тело Света. Минск, Совр. Слово, 2003).

 

В Интегральной йоге Шри Ауробиндо по этому поводу говорится следующее: «На закате Эволюции I человечество становится способно достичь Эволюции II, обретая телесное бессмертие. Спасение — физическое. И вся разница между ними, между телами двух эволюций, только в том, что теперь материя преобразуется в свет, тот свет, который всегда в нас был, но оставался в скрытом состоянии, когда мы лишь интуитивно могли догадываться об этом» (Мать, соратница Шри Ауробиндо).

 

 

Физики о бессмертии

 

В настоящее время многие физики всего мира пришли к пониманию того, что Вселенная наполнена Энергией Осознания. А вакуум, который прежде считался простым отсутствием какого-либо вещества, в действительности оказался энергией такой силы и напряжённости, что физики заговорили о наличии некой Единой общей Силы, творящей во Вселенной.

 

Братья Маккенна выработали теорию, согласно которой наша Вселенная является голограммой, возникшей при взаимодействии двух гипервселенных. Из этой модели явствует, что если наша Вселенная — голограмма, то, как известно из голографии, каждая её частица содержит информацию о целом. К такому же выводу приходит и доктор Сарфатти, интерпретируя теорему Белла и теорию восьми контуров сознания, разработанную Лири. Фактически это означает, что в каждом атоме содержится «мозг» всего мироздания.

 

Физики, экспериментально создавшие саму голограмму и раздробившие её, увидели, что при дроблении в каждом осколке сохраняется полная картина того, что было изображено прежде. Стало понятно, что в каждой точке пространства содержится информация о Вселенной. А это означает, что каждый из нас в глубине своего сознания обладает полным знанием обо всей Вселенной. Это то, о чём говорил Христос: «Царство Небесное внутри вас есть».

 

Первичное Сознание присутствует во всём и всегда, и по причине своего голографического строения, в любой точке пространства уже содержится информация о Вселенной вообще и, в частности, обо всех мирах, существующих в мироздании. Возвращение к Первоначалу, слияние с Ним и является конечной целью каждого из нас. Лучше всех эту идею выразил Константин Эдуардович Циолковский в своей философской работе «Теория космических эр». Он представляет эволюцию Вселенной как многократное чередование двух состояний материи — в корпускулярной (вещественной) форме и в форме лучистой энергии — и как циклический процесс развития материальных структур от простых к более совершенным. «Человечество, — пишет он, — как единый объект эволюции тоже изменяется и, наконец, через миллиарды лет превращается в единый вид лучистой энергии, то есть единая идея заполняет космическое пространство... Материя через посредство человека не только восходит на высший уровень своего развития, но и начинает мало-помалу познавать самоё себя!..»

 

Согласно его учению, человек, эволюционируя в лучистую форму высокого уровня, становится бессмертным во времени и пространстве. Он сбрасывает с себя «белковую одежду» и продолжает бытие в новой, небелковой форме. Перейдя к существованию в небелковых формах, человек приблизится к реализации идеи бессмертия. Согласно идее учёного, это позволит человечеству беспрепятственно покинуть Землю с её тепличными условиями и расселиться по всей Вселенной…

 

Заключение

Христос — единственный, кто утверждал как главную истину вечность жизни, бесконечность времени, небытие смерти; ясность духа и самопожертвование как необходимое условие и оправдание существования. Он прожил честную жизнь и был величайшим из художников, ибо пренебрегал и мрамором, и глиной, и краской и работал с живой плотью. Винсент Ван Гог

 

Григорий Палама считает обожение каждого из нас главной задачей прихода на землю Спасителя. «Слово Божие… очистило наше естество чудесным и неприступным огнём Своего Божества… И не только то смешение, которое Он за нас принял, но и каждого из удостоенных Его общения Он богосделал причастием огня, который Господь пришёл бросить на землю» (Гомилия 21).

 

Обожение человека есть в то же время и обожение всего человеческого естества: «Как сошёл Он на землю, не изменившись Божеством, но, нисходя к нам, так и восходит снова, не изменяясь Божеством, но возводя на горний престол воспринятое Им наше естество» (Гомилия 21).

 

Воскресение и Вознесение нашего Спасителя имеет непосредственное отношение к каждому из нас, ибо это события космического масштаба: став причастниками Божества, мы начинаем участвовать в переустройстве мира как творческие, божественные личности; мы, верующие во Христа, не сторонние наблюдатели, но участники Его Воскресения и Вознесения, ибо, как пишет Симеон Новый Богослов, «Ты сродник, Боже наш, по плоти, а мы Твои по Божеству Твоему» (гимн 58-й).

 

Господь спас нас, воскресил Своей любовью, Своим Сердцем. И мне хочется закончить свои размышления словами Х.У. фон Бальтазара о Сердце Бога: «Сердце стало Духом, и из дуновения Духа родился Новый Мир. Великий шум заполнил собою дом, распахнулись окна и двери, глаза и уши. Треснула изнутри тяжкая броня, и покровы упали с лица. Любовь Сердца любила вплоть до самоуничтожения, и когда Сердце стало невидимым, оно восстало в сердцах тех, что были им спасены. Некогда было оно одиноким солнцем — одиноким в холодной ночи этого мира. Ныне свет его разлился по всему звёздному своду. Могло показаться, что в борьбе с тьмой, побуждённое хаосом, оно погрузилось в трясину. Но нет врага, что сильнее его, и нет тьмы темнее, чем светлая тьма любви» (Сердце Мира. М., 2006. С. 46).

 

Наше искупление стало возможным благодаря любви Господа. Наше будущее и прижизненное воскресение также невозможно без любви, которая должна оживить наши сердца, наполнить их творческой силой — Духом Святым, который творит «всё новое». Поэтому любой человек, впустивший в себя Божью любовь, живущий этой любовью и дарящий любовь ближним, готовит себя к воскресению как в нынешнем, так и в будущем веке.

 

Вспомним, что о значении сердца много говорится и в Агни Йоге. Раскрытие сердца есть непременное условие духовного продвижения каждого человека. Только впустив в своё сердце бытие Иисуса Христа со всеми этапами-мистериями Его жизни, от Рождества, Крещения, через Преображение к Распятию и Воскресению, можно по-настоящему обожиться, изменить свою плоть, всю структуру своей личности и воскреснуть во Христе. Раскрытие сердца есть в то же время и развитие сердечности, столь свойственной русской душе, русской ментальности. О русской сердечности, которая должна осветить всю планету, как Солнце, писала Елена Ивановна Рерих.

 

* * *

 

22 июня 2007 года из жизни ушёл иерей храма Космы и Дамиана в Шубине Георгий Петрович Чистяков. Человек энциклопедических знаний, свободно говорящий на древних языках, он, как никто, знал Библию, проникал в её суть как лингвист и богослов. В память об этом уникальном человеке, пастыре, истинном служителе Божием, которого называли «духовником всей московской интеллигенции», привожу отрывки из его статьи о Воскресении.

 

Из статьи отца Георгия Чистякова о воскресении
 
(«Над строками нового завета»)

 

Наконец, в Евангелии от Луки есть ещё одна очень важная сцена: Иисус, явившись ученикам, требует, чтобы они коснулисьОтец Георгий Чистяков. 4.08.1953–22.06.2007 Его руками своими и не думали, что Он дух, призрак или демон, потому что призрак не имеет плоти. Он говорит им: «Что смущаетесь, и для чего такие мысли входят в сердца ваши? Посмотрите на руки Мои и ноги Мои; это — Я Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет; как видите у Меня» (Лк. 24:38-39).

В книге Руфь рассказано о том, как Вооз касается головы Руфи своей рукой. А мидраш, то есть иудейский талмудический комментарий к этой книге, поясняет: Вооз делает это, чтобы убедиться, что она не призрак, потому что призрака нельзя коснуться. В это верили все иудеи, все греки и римляне времён Иисуса. Так, у Лукиана тоже говорится, что призраки, духи, демоны тем и отличаются от людей, что их нельзя коснуться.

 

Призывая учеников коснуться Себя, Иисус на народном языке Своего времени хочет сказать, что Он не дух и не призрак. Затем Он просит еды и ест перед Своими учениками. Вспомним, что в книге Товита ангел бесплотный, который сопровождал Товию, не ел и не пил в течение всего их совместного пути. Но Иисус не бесплотный ангел, Он воскрес во всей полноте Своего бытия, поэтому Он может и есть, и пить. Всем Своим поведением Христос говорит нам, что, воскреснув, Он не просто ожил, но во всей полноте присутствует в жизни Церкви, среди нас.

 

В Евангелии от Марка подчёркнуто, что поверить в Воскресение можно, только лично встретившись с Иисусом. У Матфея сказано, что Воскресение есть победа над смертью, а от Луки мы узнаём, что Иисус воскрес реально — не в мыслях или сердцах учеников, но вполне реально.

 

В рассказе о встрече учеников со Спасителем на дороге в Эммаус есть ещё один бесценный эпизод: двое погружённых в печаль учеников идут по дороге, и Неизвестный Путник, подошедший к ним, спрашивает: «Отчего вы так печальны?» Они остановились, потому что им действительно было очень трудно, и один из них, Клеопа, сказал Ему в ответ: «Неужели Ты один из пришедших в Иерусалим не знаешь о происшедшем в нём в эти дни?... что было с Иисусом Назарянином, Который был пророк, сильный в деле и слове пред Богом и всем народом; как предали Его первосвященники и начальники наши для осуждения на смерть и распяли Его. А мы надеялись было, что Он есть Тот, Который должен избавить Израиля» (Лк. 24:18-21).

 

И сколько печали, сколько боли и горя в этом «А мы надеялись»!.. Они надеялись, а Он не оправдал этих надежд. Правда, женщины были утром у гроба и говорят, что видели ангела и что гробница пуста, но они, ученики, сочли это бредом. Ученики не поверили в Воскресение, потому что ждали другого Мессию. Не Того, Который пришёл, а того, которого создало их воображение и нарисовала народная традиция. Но Мессия пришёл не таким, каким Он представлялся, а таким, каков Он есть. Бог Фейербаха, наверное, тем и отличается от Бога Авраама, Исаака и Иакова, что Бог Фейербаха ожидаем, — такого Бога, Которого изобразил в своих книгах этот философ, действительно можно выдумать. А Бога наших отцов выдумать невозможно, Он непредсказуем. Он действует не по нашему сценарию, а так, как хочет Он Сам.

 

…И последнее, очень важное. Из Евангелий от Матфея, от Луки и от Марка (не из основного его текста, а из той части, которую мы условно перенесли в виде эпилога в конец Нового Завета) и из Деяний святых апостолов известно, что по прошествии сорока дней после Пасхи Иисус возносится на Небо. А в Евангелии от Иоанна о Вознесении нет ни слова. Хотя именно Иоанн больше всего рассказывает нам о явлениях воскресшего Христа, о том, что делает Иисус после Своего Воскресения среди учеников. Почему? Ответить на этот вопрос не так уж трудно.

 

Матфей, Марк и Лука повествуют о событиях как бы снаружи. Иоанн их же показывает изнутри. В синоптических Евангелиях, например, об умножении хлебов говорится так: Иисус дал хлеба ученикам, ученики — людям. И действительно, технически это может быть только так. А в Евангелии от Иоанна Сам Иисус даёт хлеб возлежащим, а об учениках просто не упоминается. Потому что, если смотреть на это событие не снаружи, а изнутри, становится понятно, что Иисус раздаёт хлеб людям Сам, но руками учеников.

 

По прошествии каких-то дней после Воскресения Иисус возносится на Небо, соединяется с Богом. В Евангелии от Иоанна дан взгляд на это же событие изнутри: Христос остаётся среди учеников, то есть среди нас. Об этом же достаточно прямо говорится и в Евангелии от Матфея, которое заканчивается словами Спасителя: «И се, Я с вами буду во все дни до скончания века».

 

Примечание

 

1. В эзотерике под тонким телом подразумевается астральное тело, которое является одной из трёх оболочек,покрывающих духовное начало. В некоторых традициях оно называется «энергетическим телом», «внутреннимтелом» или «тонким телом света». Однако Христово Тело Света — это Тело во всей своей целокупности, это преображённая плоть, полностью подчинённая Духу.
2. В статье А.М.Шустовой «Тонкое тело человека и проблема его преображения» (альманах «Серебряная Чаша», вып.2, М., Пролог, 2007) приводятся слова Е.И.Рерих о том, что под воздействием высших токов астральный двойник человека начинает постепенно сгорать, когда становится помехой для прохождения более тонких и напряжённых энергий из Высших миров: «Двойник сгорает, когда тонкое тело окружилось более высокой и очищенной оболочкой, необходимой для связи с физическим телом» (Рерих Е. И. Письма в Америку. Т 3. М.,Сфера, 1996).
Все Великие Учителя пребывают в «преображённых телах» («Тело Славы» в христианстве), когда сохраняются все принципы внутреннего строения человека, кроме принципа Кама, или низшего астрального и ментального тел, а также физического тела. В «Теогенезисе» — это «Огненное Тело Буддхи», или «Истинное Одеяние Бесссмертия», которое позволяет Высоким духам помогать земному человечеству. Все Бодхисаттвы отказываются от перехода в тело Дхармакайя, уносящее их в Высшие миры, так как избирают путь самопожертвования.
3. Под «дематериализацией» Е.И.Рерих подразумевает исчезновение (трансформацию) обычной грубой, тленной материи и появление более тонкой, то есть высоковибриционной, если говорить современным языком физики. Ибо духовная составляющая мира есть носитель наиболее тонких форм материи, не известных пока науке. Так считает Живая Этика. И противоречия со словами ап. Павла по сути нет. — Прим. ред.
4. И именно тем же заповедям следует Учение Живой Этики (Агни Йога). В том и заключены простые на словах, но неизмеримо сложные для воплощения в жизни вечные зовы любого Высокого учения, опирающегося на Древнюю Мудрость. — Прим. ред.
5. Парусия (греч. — пришествие); в православии — второе пришествие Иисуса Христа в конце времён.
6. «Евангелие Иисуса Христа эпохи Водолея» записано Леви Х. Доулингом (1844–1911, США) и является откровением, священной основой эзотерического христианства.
7. Во время египетских, халдейских и других мистерий посвящаемого вводили в зал Посвящения и оставляли на каменном полу в позе распятого. Его тела касались тирсом («копьём» распятия), после чего он впадал в глубокий транс. Находясь в каменном саркофаге в течение трёх дней, он посещал Высшие миры, поднимался на небесную гору, где надевал на себя «тело блаженства», и на третий день возвращался в нём в своё плотское тело. При этом тело плоти обретало новые свойства, присущие телу блаженства. Таким образом, идея бессмертия была «отрепетирована» человечеством, но воочию явлена лишь во Христе Иисусе.
8. При этом Е.И. Рерих писала: «Вы ошибаетесь: Христос пострадал не за вас, но из-за вас».
9. Надо понимать слова Е.И. Рерих как уничтожение грубой материи — атомической, то есть вещественной (барионной), а не тонкой. Так что противоречия нет. — Прим. ред.

 

Источник: Журнал Дельфис №53(1/2007), № 54(2/2008)

19.10.2009 19:10АВТОР: Е. В. Григорьева | ПРОСМОТРОВ: 1259




КОММЕНТАРИИ (0)

ВНИМАНИЕ:

В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:

1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".

2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.

3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".

4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.

5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".



Оставить комментарий

<< Вернуться к «Православие и Религии в России »