Расширение границ материального мира: человек и новая рациональность. Наталья Калинина
Современная биология, психология, культурология, антропология, история, этнография накопили множество разноречивых сведений о сущности человека, осмысление которых требует не только аналитического, но синтетического подхода. Идея комплексного изучения человека, без синтеза знаний различных областей наук в единую целостную систему, не принесла пока желаемых успехов [1, с. 18]. В то же время синергетический подход позволяет по-новому взглянуть на проблему сущности человека, обнаруживая единство в разнообразии, универсальное в частном, закономерность в кажущемся хаосе.
Человек как многомерная сущность. Во второй половине XVIII в. шведский учёный, ясновидец и мистик Эммануэль Сведенборг (1688–1772) опубликовал серию философских трактатов, в которых осветил множество сложнейших мировоззренческих вопросов: механизм творения Вселенной, сущность человека, смысл его земного и посмертного существования, структуру Тонкого Мира (Небес и Адов), роль Высшего Начала (Провидения) в судьбе человека и многое др. Несмотря на то, что тексты написаны на основе духовных прозрений автора, все они несут на себе отпечаток натурфилософского склада ума учёного: они структурированы, систематизированы, выражены с использованием большого количества аналогий и поэтому воспринимаются как единая целостная система. Новое Откровение написано в христианской терминологии, но, тем не менее, его целостность и особая логика предстают перед современным читателем с особой яркостью, если их рассматривать с позиций синергетической методологии и Учений Востока, открытых Западу в XIX и XX веках.
Согласно Сведенборгу, «Господь… сотворил Вселенную и всё в ней из Себя Самого, а не из ничего» [2, с. 213] и «Самое Естество Божественное есть Любовь и Мудрость» [2, с. 64], которые нераздельны и неслиянны, как две части единого целого. Божественное одинаково как в большом, так и в малом и оно наполняет все пространства, будучи само вне пространства По мере нисхождения по иерархическим уровням Вселенной Божественная Любовь (Дух-Материя) и Божественная Мудрость (Истина) преобразуются в Субстанцию и Форму, Теплоту и Свет. «Ангелы, вследствие того, что они духовны, не могут жить в другой Теплоте и в другом Свете, кроме духовных; люди же не могут жить в другой теплоте и в другом свете, кроме натуральных; ибо духовное сходственно с духовным, а натуральное с натуральным; и если бы Ангел хотя малейшее принял что-либо из теплоты и света натуральных, он погиб бы; ибо они совершенно не сходственны с его жизнию. Каждый человек в отношении внутреннего в духосуществе своём есть Дух, и когда умирает, то совершенно выходит из мира натуры…» [2, с. 97]. «По такому различию между теплотою и светом того и другого Мира ясно, отчего те, кто находятся в одном Мире, не могут видеть тех, которые находятся в другом Мире; ибо глаза у человека как у существа, видящего из света натурального, образованы из субстанции одного Мира, а глаза у ангела – из субстанции другого Мира…». [2, с. .96]. Сведенборг подчёркивает, что в Откровении впервые даётся людям знание о том, что «есть иной свет и иная теплота» и что Ангелы и Духи находятся в «ином свете и в иной теплоте» по сравнению с людьми, то есть даётся понятие о разных мирах и разных видах материальности во Вселенной. Человек в этих мирах предстаёт как сложное существо, воспринимающее различные виды энергии и информационных воздействий, поддерживающих его жизнь и развивающих его разум. Человек наделён Рассудком (Разумом) и Свободой. Посредством этих двух способностей человек может быть «преобразован и возрождён», и в то же время эти способности в нём даже для Божественного Провидения являются неприкосновенными и «как бы святыми». Возможность восходить, т.е всё более и более «соединяться с Господом», дана человеку от сотворения, и чтобы реализовать эту возможность, обладая свободой выбора, человек должен развивать свой разум. Проблема заключается в том, что только то, что человек делает согласно собственному выбору, даже если оно не разумно, представляется ему как своё; но на самом деле только то, что человек «творит в свободе, по рассудку, ему становится присущим как его и за ним остаётся» (Курсив мой. Н.К.) [3, с. 65–70].
Человеческий дух как узник физического тела. Иммануил Кант (1724–1804), будучи современником Сведенборга, не смог воспринять его Учения ни с философской, ни с научной точки зрения. Он писал: «Метафизика, в которую я волей судеб влюблён, хотя она лишь редко выказывает мне своё благоволение, приносит двоякого рода пользу. Первая заключается в решении задач, которые ставит любознательный человек, когда он разумом пытается выведать у вещей их тайные свойства. …Вторая польза от метафизики более соответствует природе человеческого ума и заключается в следующем: она следит за тем, исходит ли задача из того, что доступно знанию, и каково отношение данного вопроса к приобретённым опытом понятиям, на которых всегда должны быть основаны все наши суждения. В этом смысле метафизика есть наука о границах человеческого разума…» [4, с. 747–748]. В то же время, зная о случаях ясновидения, которое Сведенборг демонстрировал в присутствии большого количества свидетелей, Кант отмечает, что «…либо в произведениях Сведенборга гораздо больше ума и правды, чем это могло бы показаться с первого взгляда, либо же он совершенно случайно сходится с моей системой…». Его рациональный ум не позволяет принять то, что находится за пределами человеческого опыта: «Предоставим умозрению и попечению праздных умов все громкие учения о столь отдалённых материях… Человеческий разум также не наделён такими крыльями, которые дали бы ему возможность пробиться сквозь высокие облака, скрывающие от наших глаз тайны иного мира. Любознательным же людям, которые так настойчиво стараются хоть что-нибудь узнать о том мире, можно дать простой, но совершенно естественный совет: терпеливо дожидаться, пока они не попадут туда» [4, с. 754-755].
Рассуждая в своих философских работах о Боге, о бессмертии души, Кант говорит о том, что философия не в силах доказать, то есть логически вывести существование Бога и бессмертие души, так как познание, по самой природе своей, не способно выйти за пределы возможного опыта [5, с. 103-114]. Он приводит к мысли о том, что человек по своей сути свободен в этом мире, но, тем не менее, есть нечто непреодолимое, что ограничивает нашу свободу. И это нечто заключено в принципиальной ограниченности возможного опыта человека, обладающего реальным физическим телом и живущего в реальном земном мире. Доказывая свои тезисы и антитезисы, Кант сталкивается с необходимостью вводить такие понятия как пустое время, то есть время, в котором мира не было; ничто, как пустое пространство, с которым должен соотноситься мир в случае конечности своих размеров; последовательный синтез бесконечного мира, не сочетающийся с целостностью последнего. Кант говорит, что скрытая возможность выйти из этих противоречий заключается только в том, чтобы «вместо чувственно воспринимаемого мира представлять себе неизвестно какой умопостигаемый мир, вместо первого начала (существование, которому предшествует время несуществования) мыслить вообще существование, не предполагающее никакого иного условия в мире, а вместо границы протяжения – пределы мироздания и таким образом освободиться от пространства и времени. Между тем здесь речь идет только о mundus phaenomenon (mundus phaenomenon – мир являющийся. Прим. Н.М.К.) и его величине, причем от упомянутых условий чувственности никоим образом нельзя отвлекаться, не уничтожая сущности этого мира. Чувственно воспринимаемый мир, если он ограничен, неизбежно находится в бесконечной пустоте» [6, с. 409-414]. Таким образом, чтобы разрешить противоречия трансцендентальных, не познаваемых опытом идей, необходимо выйти за пределы чувственно воспринимаемого мира, принять ничто как неизвестное нам состояние (существование), в котором нет ни форм, ни движения, то есть ни пространства, ни времени с точки зрения нашего, человеческого состояния.
Но агностицизм Канта не носит абсолютного характера, так как из его ограничений все-таки напрашивается оптимистический вывод: если человечество раскроет в себе принципиально новые возможности и обретет качественно новый опыт взаимодействия с окружающим миром, у него могут возникнуть основания для доказательства существования Бога и бессмертия души (что позже, в XIX и ХХ веках будет показано в Учениях Махатм Индии).
Человек как единство духа и материи. Позже немецкий философ Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775–1854), основатель натурфилософии, высказал твердое убеждение в единстве природы, т.е. в том, что в ней нет никаких разнородных субстанций, неразложимых первоэлементов. В основе его взглядов лежит диалектическая идея тождественности субъекта и объекта, материи и духа, которые проходят процесс развития одновременно: «Каждая действительность уже предполагает раздвоение. Там, где существуют явления, существуют и противоположные силы. Следовательно, учение о природе предполагает в качестве непосредственного принципа всеобщую двойственность…» [7, с. 101]. Тогда материя и дух, единые по своей природе, но противоположные в проявлении и потому одновременно притягивающие и отталкивающие друг друга, придают миру целостность, системность, многообразие и упорядоченность. Отсюда следует, что разность потенциалов, возникающая между Духом и Материей в их крайних, абсолютных проявлениях, и создает ту движущую Силу, которая управляет миром. Развитие природы Шеллинг рассматривает как бессознательный процесс рождения все более высоких форм организации, основой которого служит творческая активность «мировой души», вселенского разума. Лишь в человеке природа поднимается до осознания самой себя как изначально разумной [8, с. 166].
Человек как самопознающий дух. Аналогичные идеи, но приведенные в системное единство, прозвучали в работах Георга Вильгельма Фридриха Гегеля (1770–1831). Исходное положение философии Гегеля заключается, как и у Шеллинга, в тождестве бытия и мышления, то есть реальный мир понимается как проявление идеи, духа. В основе всех явлений лежит Абсолют, духовное и разумное начало – «абсолютная идея», «мировой разум» или «мировой дух». Это начало активно и деятельно, причем деятельность его состоит в мышлении, а точнее, самопознании. В своем развитии абсолютная идея проходит три этапа:
1) саморазвитие идеи, раскрывающей свое содержание в системе связанных и переходящих друг в друга логических категорий; в процессе развития этой системы из простых, абстрактных категорий разворачиваются более сложные и конкретные категории; двигательную силу этому процессу придает взаимодействие противоположностей, выражающееся в их единстве и противоречивости, взаимопревращении, уничтожении и возникновении, качественных переходах и т.д.
2) развитие идеи в форме «инобытия», т.е. в форме природы; идея – дух погружается в свою противоположность – материальную оболочку, образуя материальный мир; человек появляется на этом этапе как часть и завершение природы, как форма, в которой дух преодолевает материальность природы своей духовной деятельностью;
3) через развитие человеческой духовной жизни абсолютная идея вновь возвращается к самой себе и постигает свое содержание в различных видах человеческого сознания и деятельности.
Таким образом, смысл странствий мирового духа заключается в самопознании путем прохождения бесконечной череды самых разнообразных материальных форм. Эти странствия завершаются, в конечном счете, полным освобождением духа от материи и возвращением к себе в новом состоянии, наполненном пройденным опытом и полученными знаниями. Человек в этой схеме – всего лишь промежуточная форма в множестве перевоплощений духа.
Движение мирового духа, по Гегелю, проходит поступательно, последовательно, закономерно. Это движение представляет собой историю познания материального мира, переходящую в историю самопознания. Процесс познания разворачивается от самой его низшей формы – созерцания, до предельно возможной – абсолютного знания. Таким образом, по мере изменения характера взаимодействия материальных форм происходит постепенное освобождение духа, заключенного в материю; его сознание расширяется по мере преодоления материальной оболочки, переходит на все более и более высокие уровни, где, в конечном итоге, происходит осознание всеобщего единства, целостности, где субъект сливается с объектом. Исчезают противоречия, исчезает мир форм, все переходит в «чистое бытие» – наивысшее состояние духа, в котором он обретает полную свободу. Таким образом, по Гегелю, главная цель духа в процессе самопознания заключается в свободе: «Свобода является сама в себе целью, которая реализуется и является единственной целью духа. Мировая история была направлена к этой окончательной цели, которой на протяжении многих веков приносятся жертвы на алтаре мира» [9, с. 19]. Исходя из этого, Гегель в качестве критерия прогрессивного развития рассматривает увеличение степени свободы в сменяющих друг друга исторических эпохах.
И хотя Гегель заявляет, что свобода является единственной целью духа, его же исходная концепция подсказывает, что стремление к свободе является движущей силой заключенного в материю духа; изначальная же цель свободного духа, каким он был в начале пути, перед погружением в материю, заключается все-таки в самопознании. Самопознание же достигается путем принесения великой жертвы – утраты абсолютной свободы в материальном мире. И эта жертва неизбежна, поскольку познание без пары противоположностей «субъект – объект» невозможно. Для того чтобы дух мог познать себя, он должен проявиться в соответствующем проводнике – материальном мире, тождественном ему по природе, но противоположном в проявлении.
Человек как природный феномен. Ещё Будда говорил: «Человек – это процесс». Ключевое понятие синергетической парадигмы – диссипативная структура – вводит в рассмотрение любого динамичного процесса (в том числе и человека) следующую триаду: среда – энергия – структура. При этом среда рассматривается как распределённая система, на которой под действием внешних источников энергии возникает диссипативная структура. Более широко среда может рассматриваться как материя, находящаяся в хаотическом состоянии, энергия – как некий творческий импульс, а структура – как результат самоорганизации среды под воздействием энергетического импульса. Возникает знакомая аналогия из древних космогонических учений: Хаос – Теос – Космос.
Рассматривая триаду указанного вида в качестве универсального элемента на различных уровнях организации мира, вполне естественно иметь в виду разные виды материальности среды и соответствующие им энергетические воздействия (силы). Любая диссипативная структура нуждается в источнике энергии, и чем сложнее она в своей организации, тем более высокого качества энергия потребуется для поддержания её жизни. По образному выражению выдающегося физика ХХ в. Э.Шрёдингера, открытые системы питаются негэнтропией.
Идея о том, что мир представляет собой совокупность взаимодействующих структур, способных извлекать энергию для поддержания своего существования из структур соответствующего уровня организации, отражена в работах А.Шопенгауэра (1788–1860), в частности, в его произведении «Мир как воля и представление». Пока человек являет собою природный феномен, он ничем не отличается от многочисленных структур природного мира, основной целью существования которых является выживание в условиях меняющегося мира. Способность к выживанию в синергетике называется самоорганизацией, и перестройка структуры системы рассматривается как форма адаптации материи к изменению внешних условий. Философия Шопенгауэра получила эпитет «безбожной», поскольку адаптация без понимания смысла существования превращает жизнь человека в случайное природное явление. Сам же Шопенгауэр видел выход в тех идеях, которые содержатся в древних Учениях Индии – Ведах. Человек должен осознать особый путь к истине, и это путь аскета и святого. Прошедший этим путём предстаёт не как завоеватель, а как победитель мира, что созвучно словам Иисуса Христа: «Я Победил мир». Шопенгауэр говорит, что человек должен преодолеть волю к жизни в этом мире: «Чем напряжённее воля, тем ярче явление её разлада, и, следовательно, тем сильнее страдание. Мир, который был бы явлением несравненно более напряжённой воли к жизни, чем настоящий, являл бы тем больше страдания: он был бы, следовательно, адом» [10, с. 365]. Интересно отметить, что в 1881 г. один из Махатм Индии писал о том же в своём письме, адресованном Теософскому Обществу, организованному Е.П. Блаватской: «Почему эта борьба (борьба за жизнь) стала почти всеобщей схемой мира? Мы отвечаем: потому что ни одна религия, за исключением буддизма, до сих пор не научила практическому презрению к земной жизни (Курсив мой. Н.К.), тогда как каждая из них, всё с тем же единственным исключением, посредством ада и вечных мук и проклятий вселяла в людей величайший страх смерти… Если бы учили людей понимать, что жизнь на этой земле, даже самая счастливая, есть лишь бремя и иллюзия, что это наша карма, причина, производящая следствия, наш собственный судья и наш спаситель в будущих жизнях, то великая борьба за существование вскоре потеряла бы свою напряжённость» [11, с. 12–13].
Человек как эволюционный процесс. Ф.Ницше (1844–1900), развивая идеи Шопенгауэра, дал западному миру новое учение – учение о сверхчеловеке. Сверхчеловек выступает у него как новая ступень, новое состояние, к которому должно устремиться человечество, отказавшись от устаревших форм своего существования. Человек органично встроен в эволюционный процесс, у него есть будущее, только нужно его принять и осмыслить: «Наше назначение распоряжается нами, даже когда мы ещё не знаем его; будущее управляет нашим сегодняшним днём» [12, с. 19]. Ницше высказал идею, которая в настоящее время явно звучит в синергетике – будущее формирует наше настоящее; цель, которую мы выбираем, перестраивает нашу сущность, делает нас соответствующими выбранной цели. Осуществив синтез христианства и Учений Востока, Ницше ввёл в противовес идеям демократического государства высокое понятие иерархии жизни («Всё живое есть нечто повинующееся») и иерархических ступеней в эволюционном развитии, обозначив, таким образом, самые дальние цели человечества. «Человек есть нечто, что дόлжно превзойти», превзойти самое себя, и так будет вечно – вот главный лейтмотив его философии. Человек должен понять сущность своего естества, выделяющую его из остального природного мира, а, значит – свою задачу в общем течении эволюции.
Ницше писал своего «Заратустру» в конце XIX в., в преддверии потрясений ХХ в. Массовые движения, революции, мировые войны требовали сознательного участия каждого человека в этих процессах. Вместо винтика могущественной машины, ведомой вождём, человек должен был стать сознательным участником эволюции. Русский философ Е.И.Рерих (1879–1955) писала в 1935 г.: «Как говорил великий мыслитель Ницше в своём творении “И так говорил Заратустра”: “Глаза мои открылись: мне нужны последователи, и притом живые, а не мёртвые трупы, которых я ношу с собою, куда хочу… Глаза мои открылись: не народу должен говорить Заратустра, а последователям. Заратустра не должен быть пастухом и собакою стада! Последователей ищет созидающий, а не трупов, а также не стад и не правоверных… Созидающих так же, как он, ищет созидающий, именно тех, что пишут новые ценности на новых скрижалях… К созидающим и собирающим жатву и празднующим хочу присоединиться я: радугу хочу показать им и все ступени, ведущие к сверхчеловеку!..”. Я так люблю эту книгу! Конечно, многие, прочтя её, придут в ужас, но такие сознания, истинно, не нужны Новому Миру. Время сейчас слишком грозное, чтобы сентиментальничать, нужно собрать всё стремящееся, всё сильное в постоянстве и мужестве своём…» [13, с. 385]. «И этого-то мыслителя, который поёт о созидании, о радости и красоте творчества и принесения подвига и об отдании своей жизни за истину, который говорит: “Уж лучше хочу я быть столпником, чем вихрем мщения!”, обвиняли и называли антихристом, да и посейчас продолжают называть так! Остаётся сказать – “истинно, рождённое ползать не может летать!” Великий мыслитель, сколько радости доставил он мне своим творением! Этим отзвуком знакомого нам Голоса. Пусть будут там некоторые дрожащие отображения, но разве возможно, нося тело, сложенное коллективными энергиями всего человечества, и находясь среди ползающих и могильщиков духа, отразить всю высшую Красоту!» [13, с.399].
Свои основные произведения, принёсшие ему мировую славу, Ницше написал в период с 1883 по 1888 г. В эти же годы в Лондоне вышел главный труд основательницы Всемирного Теософского Общества, русской писательницы и философа Е.П.Блаватской (1831–1891) – «Тайная Доктрина», в котором было дано изложение основ космогенезиса и антропогенезиса с точки зрения эзотерических систем Востока. В «Тайной Доктрине» и других работах Блаватской («Разоблачённая Изида», 1877 г., «Ключ к Теософии», 1890 г.) по поручению Учителей Индии – Гималайских Махатм западному миру были даны знания, которые до того времени строго охранялись и никогда прежде не выдавались для широкого оповещения даже на территории Индии. Е.П. Блаватская указывала, что только часть переданного эзотерического знания доступна интеллектуальному осмыслению – «ключ повернут лишь один раз». Второй «поворот ключа» зависит от степени духовного развития человека и его способностей к интуитивному познанию.
В ХХ в. в развитие идей, изложенных в «Тайной Доктрине», Е.И.Рерих совместно с Махатмами Индии дала миру Учение Живой Этики (Агни Йогу), в котором Вселенная предстаёт как система миров различной материальности, создаваемых и поддерживаемых Иерархией Разумных Сил. Человек является звеном этой Иерархии, и его назначение – стать сотворцом «пламенных Логосов». Эволюция циклична, как циклична и смена рас в эволюции человечества. Особое внимание уделяется психической энергии и энергии мысли. Происходящие глобальные процессы на планете связываются с тем, что ХХ в. является поворотным пунктом в эволюции человечества, переходом на новую эволюционную ступень. Особая роль в дальнейшем осмыслении законов эволюции отводится науке. В конце ХХ в. одной из представительниц такой науки стала синергетика.
Синергетика и Восток. Синергетический стиль научного мышления начал формироваться с 60-х г.г. ХХ в. Синергетическое мировидение, конструирующее основные принципы картины универсального миропорядка, позволило не только существенно расширить характер научной аргументации за счет привлечения нетрадиционного знания, но и в более широком методологическом контексте выйти на проблему, которая в современной философской литературе обозначена как проблема нового понимания рациональности. В настоящее время признано, что наравне с научным знанием законное право на существование имеет и вненаучное знание. Под вненаучным знанием понимаются различные типы знания, отличающиеся от научного «непознавательными» способами получения, применения, апробации и формам выражения. Возникли реальные возможности объединения трех основных подсистем общенаучной картины мира – представлений о неживой природе, сфере жизни и обществе – в целостную научную картину мира на основе принципов глобального эволюционизма, который, с одной стороны, выступает как принцип, обеспечивающий экстраполяцию эволюционных идей на все сферы действительности, а, с другой, – как принцип, соединяющий идеи эволюции с идеями системного подхода [14, с. 156]. Более того, обнаружилось, что все новые мировоззренческие идеи, возникшие в западной культуре второй половины XX в. и опирающиеся на современные научные представления об окружающей человека природной среде, перекликаются с мировоззренческими установками восточных культур [15, с. 23]. И если учесть, что с Востока на Запад пришли все мировые религии – иудаизм, христианство, ислам, буддизм, – то ситуация в настоящее время складывается таким образом, что синергетическая парадигма приводит к необходимости экстраполяции принципов теории самоорганизации на метафизические основания общемировой культуры.
Заключение. К концу ХХ века сложились предпосылки для формирования нового по своему уровню и масштабам синтеза науки, философии и религии, и ведущую роль в этом синтезе играет расширение представлений о научной рациональности. Человеку предстоит объединить в своём сознании три мира: физический, психический и ментальный. Осознав сложную природу своей сущности, человек сможет проявить свою индивидуальность в каждом из этих миров. Он установит новые отношения с силами природы, но это будут отношения, совершенно непохожие на те, что мы наблюдаем в настоящее время. Красота войдёт в жизнь человека, и ею будет спасён мир. Человеку не нужно будет бороться за еду, воду, жильё, природные ресурсы и т.д., чтобы обеспечить своё существование, так как его тело будет питаться тонкой материей в виде запахов, звуков и цветов. В человеческом организме откроются такие возможности, с появлением которых исчезнет необходимость в различных технических приспособлениях. Человек научится усилием воли перемещаться в пространстве, силой мысли сможет создавать из пластичной материи любые необходимые формы: одежду, жилище, произведения искусства и даже менять свой внешний облик. Человек обретёт свободу, и всё ему станет доступным. О чём же тогда останется ему мечтать, чего желать, когда исчезнет борьба за существование – основной двигатель современного прогресса? Ведь именно пресыщение является причиной депрессии и полной утраты интереса к жизни. Единственная потребность в человеке, которая никогда не будет полностью утолена – это жажда знания. Удел человека – стать Творцом. И достичь этого можно, только осознав, что такое Божественная Любовь и Божественная Мудрость, то есть то, чем живёт человек и к чему стремится. Очевидно, что гармоничное развитие умственных и духовных способностей человека, осознание ответственности за Планету и понимание своего высшего Назначения являются частью Пути, ведущего к этой Великой Цели.
Литература:
1. Гуревич П.С. Философская антропология: Учебное пособие. – М.: Вестник, 1997.
2. Сведенборг Э. Мудрость Ангельская о Божественной Любви и Божественной Мудрости. – К.: Ника-Центр, 1997.
3. Сведенборг Э. Мудрость Ангельская о Божественном Провидении. – К.: Ника-Центр, 1997.
4. Сведенборг Э. О Небесах, о Мире духов и об Аде. Мудрость Ангельская о Божественной Любви и Божественной Мудрости. – М.: Изд-во Эксмо, СПб.: Terra Fantastica, 2003.
5. Ойзерман Т.И. Этикотеология Канта и её современное значение // Вопросы философии. – №3, 1997.
6. Кант И. Критика чистого разума. Соч. Т. 3. – М., 1966.
7. Шеллинг Ф. Соч. – Т.1. – М.: Мысль, 1987.
8. Философия: Учебник для вузов / Под ред. проф. В.Н.Лавриненко, проф. В.П.Ратникова. – М.: Культура и спорт, ЮНИТИ, 1998.
9. Гегель Г.В.Ф. Соч. в 14 т. – Т. 8. – М.-Л., 1929-1959.
10. Шопенгауэр А. Мир как воля и представление / Собр. соч.: В 5 т. – Т.1. – М.: Моск. Клуб, 1992.
11. Письма Мастеров Мудрости – М.: «Сфера», 1998.
12. Ницше Ф. По ту сторону добра и зла: Сочинения. – М.: ЗАО Изд-во ЭКСМО-Пресс; Харьков: Изд-во «Фолио», 1998.
13. Е.И.Рерих. Письма. – Т. 3. – М.: МЦР, 2001.
14. Кузнецова Л.Ф. Научная картина мира в структуре и динамике знания//Сб. «Философия, наука, цивилизация». Под ред. В.В. Казютинского. М.: Наука, 1999.
15. Степин В.С. Саморазвивающиеся системы и перспективы техногенной цивилизации// Синергетическая парадигма. Многообразие поисков и подходов. – М.: Прогресс-Традиция, 2000.
Опубликовано: «Вестник» Кыргызско-Российского Славянского университета, 2008, т. 8, № 8, с. 58-64.
Похожие статьи:
22.09.2014 17:51
ВНИМАНИЕ:
В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:
1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".
2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.
3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".
4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.
5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".