Иконография Шамбалы. Сергей Волков
Н.К. Рерих. Величайшая и святейшая Тангла. 1929
Если существуют исторические реалии в мифе о стране Шамбале, то события из ее истории должны найти отражение в искусстве народов востока. Большинство письменных источников связанных с Шамбалой являются тибетоязычными, поэтому и больший след о ней оставлен в гималайском искусстве. На протяжении всей истории человечества прослеживается отчетливая взаимосвязь – если событие или явление существовало, то его отражение можно найти в искусстве. Легенда о стране Шамбале имеет четкое и многоплановое отражение в буддийской иконографии. В Тибете, Непале, Индии, Монголии, Бурятии можно встретить разнообразные танки Шамбалы, картины и скульптуры ее многочисленных правителей, живописные полотна с изображением грядущей шамбалинской войны или дворца в столице Шамбалы – Калапе. Никакая другая священная страна, даже такая известная, как «Страна дакинь» – Уддияна в долине реки Сват, не удостоились такой чести, и не сохранила свой образ на живописных полотнах для потомков в таком разнообразии.
На живописных буддийских танках [1] Шамбала практически всегда изображается в виде круглой сферы, парящей над поверхностью земли, на бонских – изображается в виде квадрата. Внутренняя часть сферы, совпадает по своей форме с Колесом учения (санскр. Dharmacakra – одна из восьми благих эмблем, представляет собой единство всех вещей) – мандалой, состоящей из восьми спиц и поделенной на восемь симметричных секторов. Восемь спиц колеса символизируют «благородный восьмеричный путь» заповеди Будды Шакьямуни: 1 – Праведное воззрение. 2 – Праведное мышление. 3 – Праведная речь. 4 – Праведное поведение. 5 – Праведный образ жизни. 6 – Праведное усилие. 7 – Праведное осознание. 8 – Праведное созерцание. В плане земля Шамбалы точно повторяет форму Колеса учения, это символизирует, что сама земля Шамбалы является источником знания. Считается, что после принятия посвящения в калачакру и достижения успехов в ее практике, жители страны, а следом и местность приобрела чудесные свойства, поэтому посещение священной земли Шамбалы сулит всяческие блага и способствует совершенствованию йогической практики.
Связь Шамбалы с учением калачакры («Колесо учения») подчеркивается и в изображениях правителей Шамбалы, именуемых «Держателями Колеса», которые держат в руках металлический круг мандалу[2] Колеса учения. На изображении 7-го Калкина Шамбалы (Восточный Тибет, XVIII в.) в левой руке правителя находится мандала, в точности повторяющую иконографическую форму страны Шамбалы. Подобные металлические круги-мандалы можно увидеть и в руках Владык Шамбалы других династий и первых правителей Тибета (бронзовая статуэтка короля Тисон Дэцэна, Тибет, XIV в., танка 25-й Калкин Шамбалы). Указание, что Владыка Шамбалы является Держателем Колеса учения есть и в тибетоязычных текстах.
Шестой панчен-лама написал шесть коротких стихотворений, предназначенных для ежедневного чтения и медитации:
«К северу от Индии лежит легендарная Шамбала,
С драгоценным камнем – городом Калапой – в центре,
Там в ее центре, сидит на троне,
Усыпанным самоцветами,
Словно верхом на волшебном летучем коне,
Рудрачакрин, Грозный Держатель Колеса» [3].
Описание металлической мандалы в 1887 г. сделал русский исследователь Монголии А. Позднеев: «Мандала – это ничто
иное, как металлическое блюдо, кованное из золота, серебра, или из меди. Особенность его состоит в том, что на нем выковывается изображение всего мира в том виде, в каком существует он по понятиям буддийской космологии. Таким образом, в самой середине мандалы (в подражание существованию посредине всего мира) выковывается возвышение, знаменующее гору Сумеру. Гора Сумеру, по космологии буддизма, состоит из четырех драгоценностей, а именно вся восточная сторона состоит из серебра, южная из лазурита, западная из яхонта, а северная из золота. Согласно этому ламы по четырем сторонам возвышения, делаемого на мандале и долженствующего изображать гору Сумеру, вставляют отдельные кусочки серебра, ляпис лазури, яхонта и золота. Далее на четырех сторонах круга таким же точно образом делаются изображения четырех больших тибов (большая часть, остров) и восьми малых»[4].
Количество изображений на старинных живописных холстах Шамбалы не столь велико, как, например, распространенный сюжет в буддийской иконографии чистой земли – Сукхавати, рая Будды Амитабха [5], который в классе чистых земель по буддийской традиции относится к самому высшему. Кроме высшего разряда чистых земель (преддверие нирваны) в буддийской иконографии широко представлены изображения различных небесных стран – райских земель Будд прошлого, настоящего и будущего. Отличие чистых земель высшего порядка – их нахождение далеко от планеты Земля, по представлению буддистов, перерождение в этих землях делает невозможным возврат на землю и освобождает из круга перерождений. Шамбала, где сохраняется и практикуется изначальное учение калачакры, относится к классу священных земель, из которых возможен последующий возврат к земной жизни.
В буддизме в древности были разработаны, необычные для того времени на взгляд современников представления о множественности обитаемых миров и многомерности пространства, к разработке подобной концепции только сейчас приближается современная физика. Среди многомерного пространства, по представлению буддистов, особое место занимают «Чистые земли». Считается счастливым перерождение в одной из чистых стран. В зависимости от индивидуального восприятия верующего облик таких миров может изменяться. Другими словами, воспринимаемых воображением верующего райских земель, бесчисленное множество, столько же, сколько самих воспринимающих и способов их восприятия. Существуют миры различных божеств, будд, миры бодхисаттв, асуров, дакинь, миры людей, животных, духов, жителей ада, нечистые миры и т.д.
К высшему разряду чистых земель относится небесная «Страна счастья и блаженства» (Сукхавати) – райская земля будды Амитабха, расположенная в особом измерении в западном направлении от земли, в которой обитают лишь совершенные. В системе «пяти будд» в искусстве Амитабха изображается красным цветом, на павлиньем троне, с чашей для подаяния или лотосом в руках. Он изображается в центре композиции в двухэтажном павильоне, украшенным штандартами из разноцветного шелка. У буддистов Махаяны эта высшая райская земля подробно описана в трактате «Описание рая Сукхавати».
У каждого буддийского божества имеется свой райский мир. Тушита – «Чистая земля бодхисаттв», в которой пребывают бодхисаттвы [6] на десятой стадии духовного роста, до того как становятся полностью «Совершенно просветленными». По буддийскому канону в раю Тушита вокруг центра изображается восемь великих бодхисаттв. В раю Тушита в настоящее время пребывает бодхисаттва Майтрея [7], ожидая времени своего перерождения в Кетумани и обретения «Наивысшего полностью совершенного просветления». Это должно случиться по предсказанию в недалеком будущем, когда воинство Шамбалы очистит мир от невежества и зла, после чего Майтрея придет на землю, как Будда грядущего. Это предсказание о роли Шамбалы в установлении на земле «золотого века буддийского Учения», связанного с приходом Майтреи, является ключевым в легенде о Шамбале и традиции изображения священной земли – Шамбалы, откуда на землю приходит воинство во главе с двадцать пятым Владыкой Шамбалы – «Гневным держателем колеса».
Считается что, восприятие чистых земель возможно только для истинно верующих, полностью очистивших свою карму
благими делами и помыслами. К чистым землям относились и некоторые земные страны, среди которых называют на первом месте страну Богов – Уддияну и на втором месте Шамбалу – хранительницу комментариев на сутры калачакры. Первую страну – Уддияну, ученые в настоящее время единодушно определяют в средней части долины реки Сват (Пакистан).
Иконография чистых земель может быть предметом отдельного исследования. Буддийские художники изображают эти земли строго по канону, в котором имеет значение каждая деталь, символ, цвет, геометрия и изображаемые детали. Например, Абхирати – чистая земля, рай будды Акшобьи изображается с зигзагообразной оградой лазурного цвета. Поталака – рай бодхисаттвы Аволакитешвары с зигзагообразной оградой розового цвета. Кхечари – рай Ваджрайогини изображается в радужной оболочке с храмом на шестиугольном основании.
Самые ранние тексты (тантры) ваджраяны [8] («Алмазной колесницы»), в традиции которой впоследствии было разработано представление о чистой земле относятся к V–VI вв. По преданию Амитабха – «Беспредельно сияющий Будда» – один из главных будд в махаяне и ваджраяне дал обет создать «землю Будды». Его имя упоминается в сутрах I–II вв. Примерно с VI в. получают распространение живописные символические изображения мандалы, представляющие собой сложную графическую схему устройства мира, в центре которой изображалось главное божество, а вокруг большое число других божеств. Мандалы предназначались для медитации. Размышление о мандале и визуализация исходящих от нее сил позволяет ощутить присутствие божества. Наиболее ранние изображения Рая Высшего Будды обнаружены в Дуньхуане (Китай) и датированы IX в. Искусствоведы отмечают необычайную распространенность иконографии райских земель в буддийской живописи в последующие века. Особое распространение этот сюжет в буддийской живописи получил в XVII–XX вв. По живописному канону в центре изображался восседающий на троне в золоченом храме Будда, вокруг которого размещаются другие божества, функции которых имели множество толкований. Райский пейзаж обычно обозначен золотым внешним кругом с радужными краями, внутри которого размещается райская сфера, как правило парящая над землей среди многоцветных облаков. В центре райской сферы размещался великолепный храм с позолоченной крышей, за которым находились деревья, сверкающие драгоценностями. Вокруг храма – обилие пышных цветов, лотосы, символизирующие чистоту и пруды с райским птицами. На некоторых танках можно встретить изображения восьми благих эмблем буддизма, искусно вписанных в декор храма.
Буддийские танки выполнялись на льняной или хлопчатобумажной ткани, а для особо важных изображений иногда на шелке. Ткань для танки грунтуется специальной пастой, приготовленной из животного клея и смешанной с порошком мела, после чего тщательно полируется с обеих сторон. Используемые пигменты в живописи танки – это непрозрачные минералы, как, например, малахит или киноварь, а также некоторые краски, приготовленные из растительного сырья. Они смешиваются с животным клеем и желчью, чтобы сделать танку более стойкой. Нарисованную художником танку, вшивают в парчовое обрамление, которое выполняет важную магическую функцию – символизирует космические врата. После этого опытный лама совершает обряд освящения. Символическое изображение буддийских понятий и мифов на танке служит источником образов для визуализации буддийским монахом во время медитации.
Наиболее известные китайские и тибетские танки Шамбалы в основном датируются XIX – началом XX вв. Встречаются также более редкие танки Шамбалы (XVII–XVIII вв.). Из девятнадцати старинных изображений Шамбалы, доступных для просмотра в Интернете, и опубликованных в альбомах буддийского искусства, две датированы – XVIII в., остальные семнадцать – относятся к концу XIX – началу XX вв. На основании этих изображений, трудно сделать правильный вывод, изображалась ли Шамбала на живописных полотнах раньше этого времени, и ответить на вопрос в каком веке появились первые изображения Шамбалы практически невозможно. Если рассуждать теоретически и учесть свидетельства «Синей летописи» (1478 г.), в которой царство Шамбала описывается как реальное земное государство, в одном ряду со страной Уддияной, можно предположить, что еще в начале XV в. Шамбала не имела черт мифической страны. В пользу этого предположения свидетельствуют известные тибетоязычные тексты, описывающие путь в Шамбалу (XVIII–XX вв.). Самые ранние буддийские тексты о Шамбале, ставшие доступными для исследований, относятся к XVIII в. Одним из самых значимых текстов по этой теме считается сочинение панчен-ламы VI, написанное Лобсаном Балданом Ешеем в 1775 г. Весьма вероятно, что все эти буддийские тексты сочинялись в позднее время, когда царство Шамбалы уже исчезло, и память о дороге туда в памяти людей стерлась. Более ранние упоминания о гималайском княжестве Шамбале относятся к X–XI вв., когда происходило формирование калачакры-тантры и Шамбала в этих текстах значится в одном ряду с реальными государствами древности.
На танке Шамбалы принято изображать вверху изображения линию учителей, которые распространяли учение калачакры, в центральной части – образ Шамбалы и в нижней – священную войну. В центре – Рудрачакрин, будущий владыка Шамбалы, восседает в своем дворце, окруженный восьмилепестковыми областями с городами. Фигуры, показанные наверху, слева направо: будда Амитабха, Калачакра с супругой, Будда медицины и шестой панчен-лама, автор самого популярного путеводителя в Шамбалу.
Шамбала изображается традиционно, согласно описанию, как «северное место покоя», расположенное в окружении снежных гор. В центре, окруженным еще одним внутренним кольцом гор, лежит Калапа – столица Шамбалы. К востоку и западу от города находятся два красивых озера в виде полумесяца и ущербной луны, наполненных драгоценными камнями. К югу от Калапы находится прекрасный парк сандаловых деревьев, называемый Малайя (прохладная роща). Здесь первый Владыка Шамбалы построил огромную мандалу, мистический круг, воплощающий суть тайных учений, хранящихся в этом царстве, и символизирующий трансцендентальное единство разума и вселенной. К северу возвышаются десять каменных гор с святилищами.
В центре чудесного оазиса, окруженного непроходимыми пустынями и горами со снежными вершинами, лежит скрытая от 
посторонних глаз долина, с озером, и с островом посередине этого озера. В центре долины озеро с островом Священной земли, что объясняет одно из наименований Царства Богов: «Остров Шамбала». Согласно буддийскому учению, для того, кто достигает этой великолепной долины, спрятанной среди высоких гор, колесо воплощений останавливается и он входит в нирвану. На живописных танках центральный храм, где восседает Владыка Шамбалы, отделяется от сообщества практиков цепью гор, которые в свою очередь защищены от окружающего мира еще большими неприступными горами. Шамбала изображается изолированной от внешнего мира неприступными горами. Символика неприступных гор, или радужный золотой круг на танке, подчеркивает разделительную границу между мирами – земным планом Бытия и небесным миром Будд, границу между знанием и невежеством. Шамбала, прежде всего – символ духовного просветления. Монахи искали Шамбалу не ради обретения в ней покоя и справедливой жизни, как, например, искали Беловодье русские крестьяне, а с целью получения знаний. Считалось, что в Шамбале калачакра-тантра получила наивысшие развитие практики.
Царство Шамбалу изображают чаще в виде круга, редко в форме квадрата, но в обоих случаях страна изображается, поделенной на восемь внутренних и одну центральную область. Центральная, девятая область – самая главная и сокровенная, отделена от восьми других областей и в ней размещается дворец правителей Шамбалы. Общая композиция рисунка отчетливо выявляет три уровня: внешний – мир людей (земной план) и небо, внутренний – защищенный радужной оболочкой и отделенный от поверхности земли воздушным океаном и водой, мир знаний (Учение), и самый внутренний – сакральный, источник знаний (Будда). Одна из возможных визуализаций танки Шамбалы может быть связана с понятием о трех драгоценностях: Будда, Дхарма (Учение), Сангха (Община) [9]. Три уровня мандалы Шамбалы – центральное сокровенное место, средняя внутренняя область и внешнее пространство имеет множество аналогий в мировоззрении центральноазиатских народов. Это три мира – верхний, средний и нижний. Это три приближения духовного пути в буддизме – самоотречение, трансформация и реализация (карма, реинкарнация, освобождение от кармы). Три поворота Колеса учения. Три этапа просветления Будды [10]. Тройное деление – внешняя, внутренняя и центральная (самая внутренняя) области имеет и древнетибетская страна Олмолунгринг, к рассмотрению которой мы еще вернемся позже. Три ступенчатых уровня имеет и центральное обо[11], построенное по буддийскому плану в Монголии, рассказ о котором также смотрите в отдельной главе. Специальное исследование тройственности мандалы выполнили американские ученые Джон Фуджак и Патриция Динкелакер[12], которые отметили «взаимное проникновение и взаимное наложение всех трех духовных путей». Ими рассмотрено три поворота Колеса учения, адресованное трем группам людей, содержащее три уровня учения. И даже выполнена работа по сравнению танки Шамбалы с планом Мекки, Каабой, где находится священный Черный Камень. При некоторой фантазии можно увидеть аналогии танки Шамбалы и с планами древних протогородов, имеющих в плане круговую форму с двумя выделенными зонами, как и в Шамбале, самой внутренней и внутренней. Около двадцати древних уральских поселений Страны городов, в т.ч. Аркаим, имеют все в плане круглую форму. На плане этих поселений видно четкое разграничение на изолированную центральную и внутреннюю части протогорода.
Для медитации на мандалу Шамбалы и вхождения внутрь мандалы существует множество путей. В зависимости от подготовленности ученика и его знаний три уровня мандалы и восемь секторов могут восприниматься по-разному. Восемь
секторов могут символизировать, как восьмеричный путь в буддизме, так и восемь провинций вокруг девятиэтажной горы, так и восемь народов. Для других медитирующих главным может оказаться символика девяти точек – девятиэтажная гора в основании храма Владыки Шамбалы, символизирующая девять миров и девять путей к просветлению, полноту и завершенность учения или девять точек, из которых строится мандала Шамбалы и свастика. Квадратное изображение мандалы, священной земли в виде девяти малых квадратов, вписанных в один большой, встречается в индуистских храмах в виде девяти точек, по три в каждом ряду, вписанными внутрь квадрата. Их этой мандалы девяти точек получается изображение свастики. Символика девятки присутствует на всех известных танках Шамбалы. Даже на такой оригинальной танке, где Шамбала представлена не в обычной проекции (Падмасамбхава). На живописной танке изображен остров Шамбала, в виде отвесной неприступной скалы, которая имеет девять отчетливых вертикальных ребер. Остров отделен водой реки от земли, но связан мостиком и дорогой с землей, по которой двигаются в Шамбалу и обратно монахи. Интересно, отметить внешнею схожесть изображенного острова на танке с глиняным утесом в Кьюнглунге.
В буддийских легендах рассказывается о медитирующих практиках, которые в состоянии медитации или во сне посещали Шамбалу и возвращались обратно с физическими объектами – экзотическими фруктами и цветами, неизвестными ранее на земле, а также просыпались в своих кельях со страницами священных текстов в руках, которых у них до медитации в руках не было [13]. Посещение Шамбалы в видениях и возвращение обратно описывают гималайские йогины. Во время своих медитативных практик отшельники налагали на местность, где жили, образ какого-либо священного места, таким образом, Шамбала находилась прямо там, где они жили и молились. Кроме посещений Шамбалы в видениях, есть достаточно много свидетельств о ее посещении с обычными купеческими караванами. На более ранних танках Шамбала изображена как реальная страна, которая связана с окружающим миром обыкновенными дорогами. На более поздних изображениях Шамбала нарисована, парящей над поверхностью земли, уже в другом пространстве-времени.
В центре танки, как правило, на возвышении, всегда изображен главный храм Владыки Шамбалы. Композиция изображения страны Шамбалы на живописных танках всегда идентична. Сфера Шамбалы, окруженная кольцами радуги или радужной оболочкой, неприступными горами и кольцом воды, поделена на восемь секторов, подобных цветку лотоса – буддийскому символу чистоты. В центре изображается храм с Владыкой Шамбалы, сидящем на троне, перед которым расположены еще две или одна золотистые сферы, так называемые «тигле» – светящиеся радужные сферы с трехмерной и двухмерной мандалой Калачакры.
В восьми лепестках-областях видны жители, практикующие калачакру, они надежно защищены от внешнего мира круговой цепью неприступных гор или непреодолимой энергетической радужной сферой. Вокруг сферы Шамбалы, парящей над землей, изображен внешний мир. Внизу – на земле происходит сражение войска Шамбалы с невежественными «лоло» (чужеземцами, иноверцами), а на небе, вверху танки, восседают главные буддийские Божества. Изображение гор на всех танка Шамбалы указывает на близость расположения Шамбалы к горам, причем эти горы имеет снежные вершины, и окружают Шамбалу по периметру со всех сторон. Это может иметь и символическое значение, как символ защищенности от внешнего мира. Вспомним, что калачакра, характеризует Шамбалу, как «область покоя», которая расположена за границами привычного мира, где-то в другом пространстве. Как говорят сами буддисты, Шамбала будет восприниматься таковой, какова фантазия самого воспринимающего. По определению ученого из Бурятии А. Стрелкова: «В традиционных описаниях Шамбала изображается идеальной буддийской страной. Ее форма подобна восьмилепесткомому лотосу: центральный город Калапа расположен в «чашечке цветка» – на круглом высокогорном плато, с которого по восьми направлениям сходят ледники и потоки воды, разделяя всю местность на «восемь лепестков». Охвачена страна покрытой не тающими ледниками кольцевой горой. На каждом из восьми лепестков расположено по двенадцать городов. В общей сложности лепестковых городов – девяносто шесть, поэтому Шамбалу называют также «Страна девяносто шести». В каждом из этих городов есть свой царь, и все они подчиняются царю Шамбалы, правящему в центральном городе» [14].
В калачакре-тантре описание Шамбалы варьируется в зависимости от духовной позиции каждого. По буддийским представлениям «ее вид меняется в зависимости от кармы наблюдателя». Внешний вид Шамбалы на уроках калачакры, по словам тибетца Джасшьянга Тонапа, секретаря-ассистента по религиозным и культурным делам его Святейшества Далай-ламы описывается по следующей традиции: «Внешне Шамбала имеет круглую форму и окружена горами со снежными вершинами. Внутри у нее форма расцветшего лотоса с восемью лепестками. В центре, подобно сердцевине лепестка, возвышается большой пик сияющей белизны. На севере расположен дворец, в котором обитают Святые Правители, или Держатели Каст.
Этот дворец более обширен, чем дворец Индры. У него четырехугольная форма, и он имеет четыре двери. На наружных стенах изваяны из коралла танцующие богини. Здание имеет девять этажей, над которым развивается знамя, представляющее колесо дхармы. Три ограды, окружающие дворец, оттеняют его красоту. Здание покрыто золотой черепицей, откуда свисают украшения из жемчуга и бриллиантов. Рисунки, украшающие верхнюю часть наружных стен, – серебряные, а карнизы – из бирюзы.
Окна дворца из ляпис-лазури, тогда как двери и перекладины украшены изумрудами и сапфирами. Дворец имеет навесы, золотые знамена и покрыт крышей из драгоценностей и кристаллов, собирающих тепло, тогда как пол покрыт охлаждающими кристаллами. Столбы и перекладины в яшме.
Дворец содержит невообразимые сокровища, такие, как ваза неисчерпаемых богатств, корова, выполняющая все желания, не посеянная жатва и дерево, которое удовлетворяет просьбы.
В трех окружающих зонах обитает восемь богов, восемь Нагов, десять Покровителей Указаний, девять Великих разрушителей, восемь высших Планет, двадцать восемь Созвездий и т.д. Все изображено многочисленными символическими изображениями» [15].
Согласно этому описанию наполнение иконографического пространства на живописных танках Шамбалы изобилует многочисленными персонажами, такими как: на земле сражаются воины, в городах обучаются люди, на облаках восседают Боги. На танке Шамбалы можно рассмотреть «невообразимые сокровища, такие, как ваза неисчерпаемых богатств, дерево, которое удовлетворяет просьбы». По предсказанию на земле должно будет произойти сражение с иноверцами во время правления двадцать пятого Калкина Шамбалы – Рудрачакрина. Согласно традиции школы гелукпа панчен-лама I Лобзанг Гьялчен (1570–1662) перевоплотится в Рудрачакрина и возглавит воинство Шамбалы в битве с варварами, одержит победу, после чего на земле воцарится золотой век буддийского Учения. Предводитель войск Шамбалы изображен на синем коне внизу в центре танки. В тибетско-монгольском буддизме синим цветом с зеленым нимбом изображается «Держатель ваджры», один из главных будд ваджраяны «изначальный Будда» – Адибудда, но всего вероятнее, что это изображение 25-го Владыки Шамбалы. Одновременное присутствие Владыки Шамбалы и в своем дворце и на поле боя не противоречит буддийской логике, «совершенные», а именно таким является 25-й Калкин Шамбалы могли одновременно находиться в разных телах. Согласно предсказаниям индусов, возглавить войска Шамбалы должен будет Калки Аватар – «Аватар на Белом Коне», согласно северным буддистам – Майтрея, согласно браминам – Вишну. В индуизме это пророчество звучит так: «Небеса разверзнутся, и в конце Кали-юги Аватар появится восседающим на молочно-белом коне, с воздетым мечом, сверкающим подобно комете, для окончательного истребления нечестивых, обновления «творения» и «восстановления чистоты». Таким образом, истоки шамбалинской войны прослеживаются и в индийских мифах.
У художника Н. Рериха есть описание работы тибетского художника по созданию танки Шамбалы: «На танке внизу шла жестокая битва. Беспощадно поражались темные враги праведного Владыки. Знамя было украшено следующим посвящением «Северному Ригдену [16] Владыке Северной Шамбалы».
При внимательном изучении подробностей живописных военных баталий, бросается в глаза стреляющая пушка на колесах. Изображение пушки на танке Шамбалы не единично, так из 17 доступных для анализа китайских и тибетских танок, стреляющая пушка присутствует на пяти из них, причем расстрелянные из этой пушки иноверцы, превращаются в пар, который тонкой струей перетекает через кольцо гор в сферу Шамбалы. Как-то вразумительно прокомментировать этот повторяющийся сюжет с пушками достаточно сложно. Достоверно известно, что пушки появились только в середине XIV в., возможно, все эти полотна нарисованы в более позднее время, и художник изобразил пушку как элемент сюжета будущей войны воинов Шамбалы с иноверцами, отражая уже, бытовавшее в его время, более современное представление о будущей битве. Следовательно, и само изображение Шамбалы это уже отражение рукой художника бытовавших современных представлений о древнем мифе, неизменным в котором остаются лишь мотив неприступных снежных гор по периметру и девятиэтажная, священная гора в центре, а восседающие буддийские боги и оружие уже могут быть другими, и соответствовать представлениям во время написания полотна.
В музее религии, в монгольском храме Эрдэнэ-Дзу, построенном на развалинах монгольского Каракорума хранится
интересное изображение Шамбалы XVIII в. Полотно на шелке размером 50 см на 1 метр создано черной краской путем оттиска с деревянного штампа. Надпись на тибетском переводится как «Шамбала». В центре рисунка расположено изображение храма у подножия, которого находятся две квадратные тибетские мандалы высших миров. На троне восседает царь Шамбалы. Вокруг храма изображены мирные города с цветущими садами и табуны домашних животных. На рисунках видны мудрецы, проповедующие слушателям тайные учения. По периметру эту картину процветающего государства окружает круглая цепь гор со снежными пиками. С внешней стороны гор, внизу рисунка многочисленные воины с обнаженными мечами ведут кровопролитную и непрерывную битву с силами зла. Рисунок выполнен в монгольской рисовальной манере с большим количеством жанровых сцен и действующих персонажей – сцепившихся воинов, наступающей конницы, лучников, борющихся и дерущихся с саблями и копьями воинов. Вверху на танке по традиции изображены восседающие на облаках боги, невозмутимо наблюдающие за происходящей битвой на Земле.
В Музее истории в Улан-Удэ в экспозиции демонстрируется картина начала ХХ в. связанная с Шамбалой под названием «Мандала-дворец Калачакры» или «Трехмерная башня Шамбалы», на ней изображен дворец Калачакры в Калапе, столице Шамбалы. По преданию царь Шамбалы Сучандра (санскр. – Прекрасная луна) по тибетскому летоисчислению в 878 г. до н.э. построил в роще Малая (санскр. – Прохладная) в столице Шамбалы городе Калапе (санскр. – Части, составленные вместе) трехмерную мандалу Калачакры. Согласно сохранившимся описаниям дворец был окружен прекрасным садом и в этом саду на священном месте располагалась Калачакра-мандала.
В центре картины, внутри сферы, образованной радугой с солнцем и луной, нарисован трехэтажный дворец с венчающей башней. Дворец окружен пятью оградами – из разноцветного радужного сияния, алмазного (ваджра), слогового (биджа), водного и в виде орнаментированного золотого обруча. По углам дворец защищен изображениями двойных ваджра [17] – символа несокрушимости и твердости. Символически мандала, по трактовке специалистов по буддизму, представляет мандалу тела, речи и ума наивысшего Калачакры в виде божеств стадий посвящения, слогов-биджа и эмблематических атрибутов [18].
В буддийской живописи сюжет Шамбалы не является широко распространенным, в этом легко убедиться, открыв сайт на английском языке «Гималайское искусство»[19]. Из более чем 16 200 изображений на сайте, только на трех изображается страна Шамбала. 26 изображений представляют Калкинов Шамбалы. Возможно, подобных изображений больше, но найти их даже через поисковые системы не просто. Например, на китайском сайте[20] собрано 14 изображений Шамбалы и 12 изображений Калкинов Шамбалы. В большем количестве, чем изображение страны Шамбалы, встречаются изображения королей Калкинов Шамбалы. На сайте «Гималайское искусство» представлены коллекции более чем из 30 музеев мира (США, Корея, Тибет, Китай, Бурятия, Непал, Индия, Швейцария, Япония) и 14 частных коллекций. Из числа представленных на этом сайте произведений искусства, связанных с рассматриваемой темой Шамбалы, самые ранние относятся к XIV в. Наибольшее количество изображений Шамбалы и Калкинов Шамбалы датируется XIX – началом ХХ вв.
В буддийской иконографии наряду с танками Шамбалы распространены изображения Калкинов – правителей Шамбалы, они имеются в музеях Китая, Тибета, Бурятии (датируются XVIII – началом XX века). С царя Сучандры начинается линия царей Шамбалы, практикующих калачакру. Он сам и шесть следующих за ним носят титул Дхармараджа (санскр. – Царь-закон), и все вместе известны как семь Дхармараджей Шамбалы. Под этим титулом в древнеиндийской культуре обозначался идеальный правитель, царь – законоустроитель. Калкин Рудрачакрин – двадцать пятый и последний владыка Шамбалы, который по предсказанию должен возглавить воинство Шамбалы и одержать победу над варварами, изображен в гневном виде с красным цветом тела, с зажатой в правой руке ваджрой. После победы над варварами по убеждению буддистов наступит счастливый период в истории человечества, и будет распространяться по всей земле учение будды грядущего Майтреи.
Властелин Шамбалы представляется идеальным правителем. Индийский философ Н. Зиммер отмечает, что: «Идея Универсального правителя имеет корни в до арийской Индии. Как буддийский символ он несет в себе значение Духовного Верховенства» [21]. При переводе на тибетский язык термин Калкин был заменен на термин Ригдан, и теперь Владыка Шамбалы на русском языке именуется в различных изданиях терминами или на санскрите, или на тибетском языке.
Танка Шамбалы встречаются далеко не во всех буддийских монастырях Монголии и Бурятии. Например, в Иволгинском дацане в Бурятии на почетном месте находится геометрическая мандала высших миров, а танки Шамбалы с изображениями людей, храмов и богов в монастыре нет. Мандала высших миров располагается в специальном закрытом помещении. Существует запрет демонстрировать изображение мандалы в доступных для непосвященных помещениях храма. Это много смысловая картина для целей медитации, изображается с помощью цветного песка геометрическими фигурами и диаграммами со сложной символикой по буддийским канонам. Мандала символизирует вселенную и используется в медитации для расширения сознания. Визуализация этой сакральной Вселенной, возможна только при глубокой медитации в измененном состоянии сознания и не имеет ничего общего с картинами материального мира. Из пустоты с помощью визуализации мандалы вызывается образ «медитативного Будды». Считается, что Шамбала также невидима для простых смертных, только через продолжительную медитацию можно прийти к сакральному образу мандалы Шамбалы.
Образ райской земли распространен во многих культурах мира. Вывод знаменитого французского мыслителя, традиционалиста Рене Генона [22] о существовании истинной «Святой Земли», прототипа всех других «Святых Земель», духовного центра, которому подчинены все остальные, сформулирован следующими словами: «В настоящий период нашего земного цикла, то есть в Кали-Юга, эта «Святая Земля», охраняемая «стражами», скрывающими ее от взглядов непосвященных, обеспечивая при этом некоторые связи с внешним миром, на самом деле является невидимой, недоступной, но только для тех, кто не обладает необходимыми качествами, чтобы туда попасть. Следует ли рассматривать ее расположение в определенной области буквально или в качестве символа, или одновременно имеет место и то, и другое? На этот вопрос мы ответим просто, что для нас сами географические, как и исторические факты, обладают, подобно всем другим, символической ценностью, что между тем ни в коей мере не лишает их присущей им реальности, так как они остаются фактами, но наделяют их, кроме этой непосредственной реальности, еще и высшим значением» [23].
Недавно современные тибетские художники создали новое самое протяженное живописное полотно в мире. Тибетская «Великая танка» – картина-свиток длиной 618 метров, шириной 2,5, а весом около тонны, для написания которой потребовалось 4 года и более 300 художников, выставлена в пекинском Историческом музее. Это полотно уже вошло в Книгу рекордов Гиннеса, как самая длинная тибетская танка. Чтобы «наскоро» просмотреть ее, нужно потратить шесть-восемь часов, детальное же знакомство, предупреждают экскурсоводы-тибетцы, потребует около двух месяцев. Свиток, который смело можно назвать тибетской энциклопедией, включает сотни сюжетов и схем, он отразил космогонию тибетцев, их представления о происхождении мира, развитии жизни на Земле. Есть изображение Шамбалы – прекрасной страны среди снежных гор, обители мудрости и святости, оказаться в которой можно лишь благодаря долгому духовному самосовершенствованию. Многие фрагменты танки доступны лишь посвященным лицам. Это мандалы – схематические планы, в которых зашифрованы сакральные знания, веками копившиеся в монастырях. Медитация на мандалу Шамбалы полезным образом преображает сознание.
Из числа рассмотренных танок, есть и квадратное изображение Шамбалы (приводится в книге американского ученого Э. Бернбаума), которое сильно напоминает изображение карты из тибетско-шангшунгского словаря, ставшего известным, под названием карта Шамбалы. Забегая вперед, замечу, что подобная старая карта с большим количеством подробностей, к рассмотрению которой мы вернемся позже, недавно обнаружена в бонском монастыре Гуругем в Западном Тибете. На квадратной танке Шамбалы и на знаменитой карте в центре нарисована девятиэтажная гора с отверстиями пещер. Если правильно определить местонахождение этой горы, можно будет с высокой степенью достоверности определить и местонахождение легендарной Шамбалы.
Очень интересное изображение густонаселенной страны Олмолунгринг (Тибет, XIX в., из частной коллекции Д. Рубина) расположенной в долине между двумя горными хребтами представлено в коллекции «Гималайское искусство» [24]. На этом изображении в центре также располагается девяти ступенчатое сооружение с храмом наверху, а вокруг этой горы располагается восемь храмов. В отличие от Шамбалы страна Олмолунгринг имеет конкретную прописку в бонских текстах и хорошо известна ученым. Не может ли оказаться, что при распространении буддизма, когда повсеместно местные божества, духи и священные горы покорялись ламами и получали новые имена, также новые имена приобретали и страны? Не могла ли бонская страна Олмолунгринг, изображаемая бонцами в виде квадрата, превратиться усилиями буддийских лам в Шамбалу, изображающую в дальнейшем в виде круга?
Примечания
1 Танка (тханка) – священная живопись на холсте, реже на шелке. Танка используется буддийскими монахами как источник образов своих визуализаций при медитации.
2 Мандала – символическое изображение Вселенной. Одной из форм мандалы – является металлический круг из кованого золота, серебра или меди. На самой середине круга выковывается возвышение, символизирующую гору Меру, вокруг по буддийской космологии изображаются материки. На круг при жертвоприношении насыпают зерна и драгоценности, и дары подносят на круге-мандале божеству или чевствуему лицу.
3 Это место взято из одной из семи молитв Шамбхале, написанных Шестым Панчен-ламой в конце 1920-х гг.
4 А. Позднеев. «Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства Монголии» 1887 г., стр. 96.
5 Амитабха – «Бесконечный свет», «Беспредельно сияющий Будда» – один из главных будд в Махаяне и Ваджраяне, имя которого упоминается в сутрах I–II вв. В его мифологическую семью входят два важнейших образа буддизма – Будда Шакьямуни (земное воплощение Амитабхи) и бодхисаттва Авалокитерашвара (идеал махаянского сострадания). Согласно тибетскому учению о живых воплощениях, панчен-ламы являются воплощениями Амитабхи.
6 Бодхисаттва – тот, кто достиг совершенства, позволяющего стать Буддой, но остается в сансаре для осуществления помощи всем живым существам в их совершенствовании на буддийском пути освобождения.
7 Майтрея – «Тот, Кто есть Любовь» – просветленное существо, бодхисаттва, которого Шакьямуни назвал буддой будущего мирового периода.
8 Ваджраяна – «Колесница Ваджры. Молниеподобная колесница. Алмазная колесница. Алмазный путь» – третье направление в буддизме, в котором духовное и текстовое наследие Хинаяны и Махаяны дополнилось новыми методами, практиками, текстами, мифологией и ритуалами.
9 В ваджраяне это – (1) «драгоценный Учитель Будда», (2) «драгоценное Учение», (3) «драгоценная община».
10 Три этапа просветления: «В первую ночь медитации перед ним прошли все его предыдущие жизни. Во вторую ночь он сверхъестественным зрением увидел циклы рождения, смерти и перерождения и познал управляющий ими закон. В последнюю ночь ему открылись четыре священные истины: знание страданий, источник страданий, освобождение от страданий и путь освобождения от страданий». /Религии мира. БЕЛФАКС. 1994 г./
11 обо – древнее святилище, см. главу «Культ обо».
12 John Fudjack and Patricia Dinkelaker. The Enneagram as «Triple Mandala». Part II – The Third «Turning of the Wheel of the Teachings», 1999 г.
13 Свами Рама. Жизнь среди гималайских йогов. М., 2002 г.
14 А. Стрелков. Приближение к Шамбале (неопубликованная рукопись, 2004 г.).
15 Эндрю Томас. Шамбала – оазис света. М., 1992 г., стр. 140.
16 Термин Ригдан – тибетский перевод имени Калки (санскр.).
17 Ваджра – гланое оружие могущественного Индры: «молния, громовик или перун, как палица бога Индры», «алмаз» – в буддизме символ мгновенного, как вспышка молнии, «Просветления». «Алмаз» – символ неразрушимости, чистоты и превосходства тантрического учения. Изображения ваджры распространены в иконографии Индии, Ирана, Ближнего Востока.
18 Иконография Ваджраяны. М., 2003 г., стр. 107
19 Himalayan Art Website» The Shelley & Donald Rubin Foundation («Гималайское искусство», New York, 2003 г.) http://www.himalayanart.org/image.cfm/132.html
20 http://www.buddhanet.com.tw/sorjth/thangka/shambyala/ Коллекция изображений Шамбалы и ее королей. Страница на китайском языке.
21 H. Zimmer. Philosophie of India. Bollingen, 1951 г.
22 Рене Генон (1886–1951 гг.) – выдающийся французский мыслитель, традиционалист, исследователь Традиции. В своих работах резко критиковал оккультизм, теософию и антропософию. В дальнейшем перешел в ислам, принял арабское имя Абдул-Вахид Яхья и переехал жить в Каир. Его произведения, выполненные в академическом стиле, отличаются глубиной проработки тем /«Кризис современного мира», «Символы священной науки», «Царство количества и знамения времени» и др./
23 Рене Генон. Царь Мира. Журнал «Вопросы философии» 1993 г., №3.
24 http://www.himalayanart.org/image.cfm/132.html Shelly and Donald Rubin
Сергей07-01-2014 17:21:01
Нашел еще достаточно краткую, но точную статью по тибетской иконографии
http://asiarepublic.ru/article /tibet/icon.shtml
ВНИМАНИЕ:
В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:
1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".
2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.
3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".
4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.
5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".