"Сознание красоты спасет мир". (Р.Я. Рудзитис). Симфония красок и идей. Рихард Рудзитис. 24 февраля 2019 г. в 16:00 в Москве состоится лекция: «Музыка в жизни и духовном наследии Е.И.Рерих» (140-летию со дня рождения посвящается).(МЦР). В Ярославле отметили юбилей Елены Ивановны Рерих. Помощь Международному Комитету по сохранению наследия Рерихов. Владимирские школьники знакомятся с Пактом Рериха. Вышла в свет аудиокнига Л.В.Шапошниковой «Мастер» (ч. 1). Выставка фоторабот Л.В. Шапошниковой «По маршруту Мастера» в Армянске (Республика Крым). Цикл лекций «АКАДЕМИК Н.К.РЕРИХ - ХУДОЖНИК, УЧЕНЫЙ, МЫСЛИТЕЛЬ» 145 лет со дня рождения. Выставка фоторабот Л.В. Шапошниковой «По маршруту Мастера» в Армянске (Республика Крым). «Музей, который потеряла Россия». Виртуальный тур по залам Общественного музея им. Рериха. МЦР. Помощь Международному Комитету по сохранению наследия Рерихов. Вся правда о Международном Центре Рерихов, его культурно-просветительской деятельности и достижениях. Фотохроника погрома общественного Музея имени Н.К. Рериха.

Начинающим Галереи Информация Авторам Контакты

Реклама



Бурханизм. Г. Ермолина, В. Кушнаренко-Суртаева


Н. К. Рерих. Ойрот, вестник Белого Бурхана. 1925-1926

 

На фоне безразличия большей части человечества к основам бытия, эволюция не остановилась, идёт становление нового мировоззрения человечества – Мировоззрение Синтеза всех религий, наук, культур и философий. Осмысливаются и переосмысливаются религии прошлого и настоящего, подводятся итоги того, что сделано для эволюции Человека, как Помощника Космического Разума. Какая религия сделала для этой цели всё, что могла в земных условиях для развития его божественной сути, что удалось, а что нет? Что исказилось в Учениях, на основе которых были созданы религии мира? Не миновал этот процесс переосмысления и Горный Алтай.

На Алтае живёт много народов и этносов, и у большинства имелась и имеется какая-то своя религия или свои традиции поклонения Силам Небесным. Кто-то поклоняется Тенгри и называет свою веру тенгрианством, многие алтайцы остались верны традиции своего народа, продолжая исполнять церемонии поклонения природе, как это делалось в течение тысячелетий, только с 1904 года древние традиции шаманизма трансформировались в Белую Веру, сохранив, при этом, многие черты традиционного шаманизма. Немало на Алтае алтайцев-христиан, принявших новую для себя веру через русских церковных миссионеров ещё в 19 веке. В Кош-Агачском районе есть целые мусульманские селения, довольно популярен сегодня на Алтае и буддизм. Всё больше людей, которым близки идеи синтеза религий в духе Живой Этики, приезжают на Алтай, а некоторые и остаются здесь.

Врождённой веры у людей нет. Вера в бога может появиться только во время развития сознания через семейное и школьное воспитание, через теоретическое обучение и даже – через озарение.

У коренных народов Алтая, несмотря на исторические вихри, всё же сохранились духовные традиции предков, претерпев некоторые преобразования, они обрели новую жизнь в ХХI веке. Думается, что для тех, кого влечёт Алтай, небезынтересно больше узнать о Белой Вере, которая известна ещё и под другим названием – «Бурханизм», и в настоящее время она доминирует среди местного населения.

Проработав некоторое количество литературы по теме Бурханизм, а также из опыта личного общения с алтайцами, мы решили поделиться своими наработками с теми, для кого идея Бурхана стала особенно интересной в связи с известной картиной Н. К. Рериха «Ойрот – посланник Белого Бурхана». Из книги «Алтай-Гималаи» и Учения Живая Этика мы знаем историю появления Ойрота перед девочкой из села Кырлык, что находится вблизи Усть-Кана. История бурханизма, как религиозного движения – весьма запутана и неоднозначна, всё же попробуем, по мере возможности, разобраться в этом вопросе. И отправными точками здесь будут научные и публицистические работы.

Заслуживает внимания работа А. Данилина, Ленинградского учёного, этнографа и историка, собравшего материалы для своей книги «Бурханизм», можно сказать, «по свежим следам», так как написана она в 1934 году, когда всё было под строжайшей цензурой, и автору приходилось с этим считаться. Книгу тогда не одобрили для печати, а мы пользовались Горно-Алтайским изданием этой книги 1993 года.

Данилин пишет, что при работе над книгой он не ограничивался лишь рассказами и легендами местных жителей Алтая, он провёл исследования в архивах Ойрот-Туры (сегодня Горно-Алтайск), Барнаула, Ленинграда. Особое внимание он уделял фольклору, и записал варианты легенд об Ойроте, Шуну, Амыр-Сана, а также национальные песни-гимны с тенденцией связи с культом Ойрота. В 1934 году, в период дискуссии с редактором о возможной публикации книги, Данилин в своей попытке аргументировать то, что история движения есть нечто, уходящее в далёкое прошлое Алтая, писал: «Бурханисты ориентированы не на японское, а на ламаистско-монгольское понимание сути Бурханизма. Это доказывается посещениями лам, гегенов и калмыков (так называли алтайцев ещё в начале 20 века). Ламы говорили об общей вере, существовавшей до появления шаманизма, и она называлась Белой верой. Эта Вера существовала во времена Ойрот-Шуну-Амыр-Сане, которые говорили о возможности объединения на старой территории, (Булан Токой)».

«Бурханизм – это религиозный синкретизм шаманизма и ламаизма…» – писал Данилин, а редактор издательства считал, что бурханизм – это религиозная идеология определённого класса Алтайского общества, с чем не мог согласиться автор книги. Сам Данилин умер от голода в Ленинграде в 1942 году.

Ниже приводим краткое содержание книги  А. Данилина «Бурханизм».

В Первой главе автор даёт серьёзный Критический обзор литературы по бурханизму.

Вначале он пересказывает известную историю, когда дочь бедного пастуха кочевника – Чета Челпанова увидела всадника на белом коне, который сказал, что он – Ойрот – посланник Белого Бурхана, который придёт после Ойрота, и который принесёт счастье и новую жизнь алтайскому народу. Ойрот сказал, что люди больше не должны слушать старых шаманов чёрной веры, а должны следовать новой вере – бурханизму, вере в Бурхана.

Дальше автор приводит критические исследования на эту тему. Так, доктор Барсов, в результате проведённых исследований в районе Усть-Кана пришёл к субъективному выводу, что это новое движение носит весьма хаотичный характер, и Чет Челпанов, будучи довольно умным лидером, использует движение в своих целях. Он пишет, что «Челпанов провозгласил себя неким пророком, обладающим духовным уровнем, превосходящем всех шаманов (камов). Он не верил, что они вообще обладают какой-либо силой. Чтобы доказать это, Челпанов собрал много шаманских бубнов из разных деревень Алтая и сжёг их при большом скоплении людей, которые ожидали, что это вызовет гнев шайтана, но ничего не произошло. Людям стало ясно, что Челпанов не боится гнева камов, и он их сильнее. После этого события выросло число последователей Чета Челпанова, а он провозгласил новую религию, при этом, прежде всего, подумав о собственной выгоде, присвоив подношения людей. Суть новой религии, которую он вещал на встречах с людьми, сводилась к тому, что в мире существует дух, и он выше, чем шайтан. Он может появляться перед некоторыми людьми, особенно по просьбе и молитвам его дочери. Некоторые люди начали говорить, что видели Духа на белом коне, появляющемся на скале…

И это движение в среде калмыков (алтайцев) не было ни политическим, ни религиозным. Калмыки хотели избавиться от засилия камов, а Челпанов использовал тяжёлое положение алтайского народа, находящегося под двойным гнётом - с одной стороны, они притеснялись русским царём, а с другой строны – запугивались камами».

Выше приведённое высказывание доктора Барсова ценно тем, что он засвидетельствовал происходящее на Алтае и дал критическое описание столкновений между царскими отрядами и алтайскими бурханистами.

Другой учёный, С. Аккерблом, выступая 23 декабря 1904 года, вскоре после первого поражения бурханистов в столкновении с царскими отрядами, перед юристами Томска, объяснил появление этого движения постоянным притеснением алтайцев со стороны военных и русских купцов. Люди мечтали об избавлении, и этим воспользовался Чет Челпанов, провозгласив идею Единого Бога.

Приводится мнение некоего Р.Л., который считал, что бурханизм появился в процессе борьбы с камами, и что это прогрессивный вид религии, «это – шаг вперёд на пути религиозной культуры, а также на великом пути к общему прогрессу калмыков». После встречи с Челпановым он дал ему нелестное описание: «Это очень нервный, неразвитый и несчастный человек. Ничто в нём не выделяет его от других людей, только глаза его привлекают ваше внимание – большие, чёрные, открытые, отличающиеся от узких глаз калмыков. Что-то светится в этих глазах, это не блеск глаз пророка, или фанатика. Нет, это печаль, и может быть, тихая нежность проглядывает в них».

Вот, что сам Челпанов рассказывал А. Семёнову, который позднее написал статью: «…Я не поверил бы своей дочери Чугуль, но я сам видел белого всадника. Как-то раз по дороге домой я верхом на лошади оказался около реки Тулайты (река в районе Кырлыка), и невдалеке на вершине горы я увидел всадника. Он мне сказал: «Вы должны сжечь дьяволов и забыть о камах. Нужно оставить старую веру в силу шаманов; ты должен сказать всем людям Алтая, чтобы они исполняли то, что я говорю. Вы должны молиться Солнцу и Луне, а также Ак- Бурхану, Кун-Бурхану, От-Бурхану, Бурхану Уч-Курбустану». После этого я начал молиться по-новому. В горах есть кусты арчина, которые я нарвал, положил в костёр и стал молиться, так делали алтайцы в старые времена. Я жил в деревне Теренг, и после видения белого всадника, начал молиться по–новому, и вскоре люди начали ко мне приходить. Мы разводили костёр из берёзовых веток, клали в него арчин, брызгали кобылье молоко на ветки берёзы и на огонь. Эта древняя алтайская традиция, когда люди молились доброму богу. Потом мы ехали на конях в горы и там продолжали свои церемонии и молитву, кроме неё мы не знали других молитв. Слова молитвы нужно произносить негромко, шёпотом, или вообще не произносить вслух. При этом  люди должны молиться о хорошем для всего Алтая. Мы не втыкали ножи в землю, это ложь. Слово «Бурхан» значит «Бог», и он живёт на небе. Я не знаю, как он выглядит. Люди называют Его « Ак», что значит «белый». Он-добрый. Я не знаю, наказывает ли он иногда людей. В суде меня обвинили в том, что я молюсь по-новому».

Примечание: в 1906 году состоялся суд над бурханистами, после процесса интерес к новому движению только возрос.

Далее следует продолжение рассказа Челпанова: «… на суде нас обвинили в том, что мы упоминали японцев, но это - неправда. Я никогда не слышал об японцах и узнал о них только в тюрьме. В наших молельных церемониях участвовали 2-3 тысячи людей, может быть, кто-то из них придумал историю, связанную с японцами. Новая вера лучше старой, мы не убиваем лошадей для жертвы, мы не платим камам».

Приведённые выше исследования носили поверхностный характер, они не рассматривали все сложные моменты движения, иногда называя самодвижение «экзотическая жизнь Алтая», но всё же есть свидетельства более серьёзных авторов. Так, например, известный Сибирский этнограф Д. Клеменс, выступавший в роли эксперта на судебном процессе, несколько преувеличивая роль Чета Челпанова, всё же старался смягчить участь обвиняемых, так как он был известен, как «старый борец за права инородцев, он игнорировал политическое значение бурханизма и его социальные причины, подчёркивая, что это – попытки религиозной реформы».

Другой известный исследователь Алтая, Г. Потанин в 1907 году был в деревне Кеньга и наблюдал события, связанные с бурханизмом. Он считал, что «почва для появления бурханизма была готова уже давно. Сами алтайцы жаждали реформы шаманизма, и наиболее прогрессивные из них выбирали между христианством и буддизмом, хотя обе эти религии были врагами шаманизма. Выбор был сделан для блага тех, кто испытывал наиболее сильное угнетение, и алтайцы выбрали именно эту разновидность буддизма».

Следует отметить, что в лице бурханистов христианские миссионеры увидели новых врагов для себя, поэтому они старались подчеркнуть политическое значение бурханизма. Они сделали фальшивый перевод некоторых текстов бурханистов и обвинили последних в том, что их поддерживают японские шпионы. Миссионеры подчёркивали, что новая вера старается держать людей в темноте язычества и взывали к тому, чтобы прекратить деятельность бурханистов. Следует отметить, что христианские миссионеры являлись по сути своей «русификаторами Алтая» наряду с царскими отрядами, выполняя часто обязанности полицейских в подавлении выступлений местных жителей. После революции 1917 года в прессе также рассматривали бурханизм как политическое течение.

После подробного исследования литературы автор далее даёт развёрнутое описание социально-экономических причин возникновения бурханизма.

Люди находились под двойным гнётом: с одной стороны их обирали местные алтайцы богачи, а с другой стороны – царскаяКруг администрация. Отношение к калмыкам было типично для имперского поведения во всех колониях мира. В середине 18 века алтайские старейшины проголосовали за добровольное присоединение к России, так как, если бы они согласились присоединиться к Китаю, то им бы пришлось оставить свою родную землю и перебраться в Китай, как того требовал договор.

В период 1904-1910 годов наблюдалось сильное проникновение монгольских лам на Алтай, которые принесли с собой различные буддийские церемонии. Некоторым алтайцам понравился буддизм, и они приняли эту веру. Письменные материалы свидетельствуют о том, что бурханизм стал национально-освободительным движением, нацеленным на освобождение от царского колониального гнёта. Движение было поддержано некоторыми богатыми алтайцами, чей интерес состоял в том, чтобы самим добиться правления на Алтае. Но, при первом же нажиме со стороны царской администрации, они трусливо отказались от участия в движении бурханистов и сами построили церковь в селе Кеньга. В результате сложных обстоятельств и внешних влияний, бурханизм, во время своего становления, приобрёл черты старого шаманизма, элементы ламаизма и даже кое-что было взято из христианства.

В следующей главе книги А. Данилин пишет об ожидании Мессии, возникшем на Алтае ещё в старые времена.

В героическом эпосе Алтая, в легендах и сказаниях, народном фольклоре можно найти объяснение основы идеологии бурханизма. В них говорится о героях-богатырях, вождях освобождения народа от вражеского ига. Это известные легенды об Амыре-Сан, о Шуну или Ойроте-Хане. Некоторые герои типичны для тюрского эпоса (алтайцы принадлежат к тюрской ветви). Эти легенды переплетаются с легендами о Гессер-Хане и Чингиз-Хане. Кроме легенд на Алтае сохранились места захоронений, называемые археологами «могилы ойротов».

Далее приводится следующая легенда, существовавшая среди телеутов, которая может показаться интересной: «Ойроты проживали возле устья реки Иртыш зимой, а летом откочёвывали к месту слияния Иртыша с Обью. Это была огромная территория, и на ней правил Ойрот-Хан. У него было три сына: старший сын – Тамур-Сан, второй сын – Амур-Сан, а третьим был Шуна-Батыр. Получив благословение отца, сыновья разъехались по всему Алтаю, а сам Ойрот отправился к Телецкому озеру, и его обитель была построена при слиянии двух рек – Башкаус и Чулышман. Когда все домочадцы устроились на новом месте, Ойрот решил уйти в горы, и перед тем, как уйти, он обратился к людям: « …пройдёт двенадцать поколений, и тогда я вернусь назад. Своих телеутов я узнаю по глазам.»

И вот теперь, как говорят телеуты (т.е. в 1934 году), прошло семь поколений со времени его ухода. Из четырёх семей Ойрота только семья (сёк) Шуну остались на этих землях в составе России, остальные разошлись по всей Сибири».

А в другой легенде говорится, что «Ойрот вернётся в год «улу» – дракона и девочка из сёка Чагандыл первой встретит его. Так случилось, что приёмная дочь Чета Челпанова была именно из этого сёка, и именно она первой встретила Ойрота.

Автором приводятся и другие легенды, связанные с Ойротом. Телеуты-бурханисты сохранили легенды, связанные с Ойротом, и в ожидании его возвращения они не перестают составлять новые легенды и песни о нём.

Далее А. Данилин даёт историю развития бурханизма в хронологическом порядке, начиная с момента его возникновения, о чём уже было сказано выше. После ареста Челпанова и его сподвижников, появились новые последователи бурханизма, они проводили церемонии, молебны и выступали перед людьми. Необходимо отметить, что в разных районах Алтая люди по-разному относились к бурханизму. В Онгудайском и Усть-Канском районах большинство людей пошли за бурханистами, а в некоторых местностях приняли лишь отдельные новшества от бурханизма, во многом сохранив элементы шаманизма. Были и такие районы, где люди вообще не приняли бурханизм. Национально-освободительное движение набрало новые обороты во времена мобилизации в Первую мировую войну. При вхождении Алтая в состав России был принят договор, по которому алтайцы освобождались от воинской повинности, о чём они и напомнили военному ведомству русской армии, но это не имело никакого действия. Перед бурханистами встала дилемма – либо в открытую выступить против мобилизации, что привело бы к серьёзным последствиям, либо – согласиться на мобилизацию, что противоречило принципам бурханизма. Лидеры движения пришли к компромиссу – алтайцы пошли на войну, но при этом, им разрешалось проводить молебны и небольшие церемонии.

В пост-революционные годы бурханизм прошёл серьёзные испытания. Некоторые богачи (баи), поддерживаемые интеллигенцией, выдвигали требования о самоуправлении Алтая, указывая на особенный характер его культурных и духовных ценностей, а также на удивительную красоту природы. Один из них – известный художник Г. Чорос-Гуркин был арестован, а позднее погиб в тюрьме в 1937 году. Случилось так, что идеология интеллигенции во многом совпадала с принципами бурханизма. Это совпадение использовалось баями, и тогда начали возникли новые легенды о якобы появлявшемся Ойроте на белом коне, предсказывающем скорый приход Бурхана в случае, если люди пойдут за определённым известным богатым баем против русских. Такие манипуляции сознанием людей приводили лишь к очередным страданиям простого народа, а многие лидеры-бурханисты присоединились к белой армии, когда у них не получилось стать независимыми правителями. Стало ясно, что движение бурханистов во многом было политизировано, и это привело к постепенному его распаду.

А. Данилин приводит довольно обширное описание церемоний и атрибутов, применяемых во время молебнов. При этом использовались элементы старого шаманизма, современного буддизма, христианства и русского язычества. Он пишет, что в своём нынешнем виде алтайский бурханизм, сотканный из обрывков религиозных идей, затруднительно назвать сложившейся, устоявшейся религией.

В 1926 году во время Центрально-Азиатской экспедиции Николай Константинович Рерих провел в Усть-Коксе две недели, и именно на Алтае участники экспедиции услышали легенду об Ойроте – посланнике Белого Бурхана. Вот, что читаем в книге «Высокий Путь»: «На основе этой исторической памяти возник миф об Ойрот-хане. Ойрот-хан стал одним из божеств эклектичной алтайской мифологии. В его образе слиты предания о различных правителях Джунгарии. Героизмом, мудростью и добротой Ойрот-хан превосходит всех героев и божеств. Алтайцы считают, что при его правлении не было ни нищеты, ни несправедливости. Он легко побеждал врагов и даровал счастье подданным. Согласно мифу Ойрот-хан не умер, но удалился на Восток, а перед уходом предрёк, что вернётся вместе с солнцем и возродит своё царство».

В ХХI веке бурханизм уже реальность. Это религиозное движение, имеющее свою богатую историю и лидеров; имеются письменные свидетельства современников, живших и писавших во времена его становления, (книги А. Данилина – тому подтверждение). Будем надеяться, что со временем оно получит своё дальнейшее научное обоснование на фактическом основании от  тех, кто сумел не только сохранить суть бурханизма в изустном изложении, но кто является истинными бурханистами в жизни. Люди говорят, что до сих пор всадник на белом коне – Вестник Ойрот-хана появляется в горах Алтая, и растёт вера в Белого Бурхана. В наше время Бурханизм, как духовное движение, претерпевает новое развитие, отметим, что алтайцы – его последователи называют свою веру Ак-Дьян, что значит Молочно-белая Вера, а среди русских оно носит название – бурханизм. Последователи и сочувствующие этому движению следуют традициям, которые они получили от тех, кто стоял у его истоков, при этом, нужно отметить, что со временем были внесены новые элементы в ведение отдельных церемоний и молебнов. Кроме чисто духовно-религиозного направления последователи Ак-Дьян стараются сохранять и поддерживать народные культурные традиции и ремёсла. Горный Алтай притягивает внимание людей разного уровня сознания. Горный Алтай – один на всех, и важно сохранить его самобытность, его внешнюю и духовную чистоту. Будем надеяться, что Бурханизм сыграет положительную роль в этом нелёгком деле.

Церемонии бурханистовВ заключении приведём несколько отрывков из книги А. Данилина о церемониях бурханистов, которые почти в точности исполняются и современными последователями Белой веры. Книги и записи художника Чорос-Гуркина только в XXI веке были оценены по достоинству. Сегодня они широко используются на всех направлениях возрождения духовной традиции алтайцев, в том числе, бурханисты находят в этих работах интересные образцы народной одежды и атрибутики духовных церемоний.

Аил – традиционное жилище алтайцев играет наиважнейшую роль в духовных традициях. У входа в аил последователя Белой веры установлены берёза и деревянный столб для совершения подношения духам (тагил). Некоторые бурханисты оставляют фигурки животных, сделанные из сырчика, после молебна на тагиле. К нему же в старину привязывали лошадей. Рядом с аилом кроме этих атрибутов должна быть высокая палка с длинными лентами. Внутри аила должны быть следующие старинные культовые предметы: висящий торбажин, (примечание: сегодня это слово произносится приблизительно как «джаих»), он состоит из ленточек (кайра) 150-170 см. длиной. Важно, что они должны быть двойными и светлых тонов. Довольно быстро они темнеют от дыма аила, но выбрасывать их нельзя, можно добавлять новые. Кайра джаиха высоко почитаемы среди последователей Белой веры. Практически их значение можно сравнить с иконой христианства, а их отсутствие в аиле значит, что его обитатели не верят в духов Алтая, и они не имеют защиты от злых, тёмных сил. Одной из главных функций джаиха является то, что он способствует прибавлению скота в стаде хозяина, согласно вере людей, ведь традиционно алтайцы – кочевники, и скот для них – это источник жизни. В Советское время люди, имевшие кайра в аиле, старались спрятать их от глаз чужаков.

На вершине аила под дымовым кругом на берёзе устанавливается стрела, красочно декорированная – для защиты обитателей аила. Каждый элемент, при этом, имеет строго выверенное значение. Существуют специальные молитвы, посвящённые стреле защиты. Иногда там ещё может быть модель колыбельки, если ожидается прибавление в семье.

Церемониальных предметов в аиле рядового бурханиста меньше, чем у того, кто является ярлыкчи, т.е. ясновидящим целителем. Он совершает обряды очищения людей и их жилищ с использованием горящего арчина (разновидность можжевельника), кылыша – специального ножа, пера павлина, считающегося священным, возможно, потому, что для Алтая – это далёкая, заморская птица. Для церемоний ярлыкчи заказывает специальную одежду, украшенную ленточками.

Молебны проводятся на склоне горы, считающейся священной в данной местности. Вначале устанавливают специальный «моргул», обращённый на восток и юг, представляющий собой сооружение из камней, форма которого близка к форме куба. Церемонии начинают с возжигания арчина, а затем брызгают молоко, часто кобылье. Рядом должны быть установлены берёзы и высокие столбы (суме) с установленными сверху фигурками, вырезанными из дерева. Здесь же привязываются кайра и стрела.

Главные моления происходят осенью и посвящаются Верховному духу Хозяина мира (Ак Алтайдын еези), которого чаще называют Уч-Курбустан. Следующая важная молитва посвящается джаиху, который обычно висит в аиле, представляя силу Уч-Курбустана, а третья важная молитва – Такыру (Ок Такыр). Это молитва духу огня, так как огонь высоко почитается в духовных традициях с древности.

Есть ежедневные молитвы, посвящённые духу огня, а осенью проводятся специальные отдельные молебны. В этом случае огонь огораживают специальным барьером и на него кладут фигурки животных, а также сделанные из сырчика столовые предметы. Этим самым люди хотят показать духу огня, чего они просят, прежде всего, изобилия во всём. Затем ведущий брызгает молоко (угощает огонь), в огонь льют топлёное масло. Ярлыкчи ходит с молитвами вокруг огня. А в конце церемонии все сделанные из сырчика предметы сжигаются в этом же огне.

Повсеместно проводятся поклонения духам гор, рек, земли, сопровождаемые определёнными ритуалами, и во всех ритуалах используется молоко, сжигается арчин.

15.09.2010 03:00АВТОР: Г. Ермолина, В. Кушнаренко-Суртаева | ПРОСМОТРОВ: 3037




КОММЕНТАРИИ (0)

ВНИМАНИЕ:

В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:

1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".

2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.

3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".

4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.

5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".



Оставить комментарий

<< Вернуться к «Религии народов »