ФИЛОСОФСКАЯ ТРАДИЦИЯ  " СОКРОВЕННОЙ МУДРОСТИ"  И НОВЫЙ ЭТИЧЕСКИЙ ГНОЗИС

ГЛАВА I

Вот уже более сотни лет внимание исследователей привлекает деятельность группы загадочных исторических личностей, именуемых в теософских кругах Махатмами (маха-атма (санскр.) – великая душа) или Великими Учителями. Западный мир узнал о них в XIX веке, когда неукротимая поклонница сокровенной духовной мысли Елена Блаватская начала разворачивать деятельность Теософского общества и поведала своим последователям о неких мудрецах Востока, обладающих весьма неординарными познаниями и возможностями. Тогда в научных кругах само существование Махатм воспринималось довольно скептично, хотя заявления теософов порой сопровождались достоверными и небезынтересными фактами. Теперь же, в начале XXI столетия, мы едва ли можем сомневаться в реальной историчности группы влиятельных индийских мыслителей, которых называли Махатмами. Всякий решившийся изучить этот вопрос обстоятельно и непредвзято, согласится, что это действительно так.

Деятельность Махатм вряд ли имела бы в обществе такой культурный резонанс, если бы она не сопровождалось появлением радикальных духовно-философских новаций, оформленных в определенные идейные системы и социально-культурные концепции. Эти системы и концепции вызвали множество споров и породили как своих горячих апологетов, так и бескомпромиссных критиков. Постепенно за отдельными идеями, представлениями и доктринами стали угадываться контуры масштабного философского Гнозиса, который являл неведомое Западу духовно-космическое мировоззрение и странным образом одновременно противостоял не только плоскому научному позитивизму, но и догматическому богословию. Так на исходе Нового времени в культурном пространстве возникла новая идейно-философская традиция, этически, гносеологически и методологически находившаяся на пересечении рациональной науки, религиозной метафизики и мистического знания. Собственно говоря, теософская доктрина именно так себя и позиционировала и недвусмысленно претендовала не менее чем на синтез религии, философии и науки.

Как известно, гностическая философия имеет древние корни. Даже если мы будем рассматривать гностицизм в его узком понимании – как религиозно-философское течение христианской ориентации в эпоху поздней античности, то должны оценить его исторический возраст почти двумя тысячами лет. Однако здесь мы рассматриваем гнозис не столько в контексте христианской традиции, сколько в широком мировоззреческом смысле – то есть как определенную идеологию миропонимания, основанную, во-первых, на стремлении разумного познания основ бытия, во-вторых, на разумно осознаваемой религиозной или нерелигиозной этике.

В этом контексте Гнозис (Знание) всегда оппонировал Догме (Вере). Мировоззренческая идеология гностицизма отвергала слепую веру и утверждала необходимость «познания своей веры». Теоретическим выражением религиозной Веры, как известно, предстает догматическая теология, которая опирается исключительно на Откровение (Священное Писание) в его, как правило, буквальном, нефилософском и внесимволичном понимании. Теоретическим выражением сакрального Гнозиса предстает свободная в своем осмыслении природной и духовной реальности философия, которая опирается на живой эмпирический и мистический опыт, рациональную мысль и Откровение. Однако Откровение здесь не принимается в своей упрощенной буквальности, но осмысливается через эзотерическую символогию и герменевтическую традицию.

Таким образом, гностическая идеология в истории человеческой культуры противостояла идеологии догматизма в ее мифологической, религиозной или научной ипостасях. Догматизм в лоне любой мировоззренческой традиции приводит к вырождению и культурному загниванию. Против них то и было направлено идейное оружие гностицизма.

Почти вся ранняя философская мысль в Индии, Китае, Греции и других культурных очагах Древнего Мира предстает как воплощение идеологии гностицизма – то есть свободного, разумного познания Бытия. Такое познание выступало против загнивающей патриархальной мифологии и изживающих себя религиозных культов, неспособных уже дать надежные мировоззренческие и практические ориентиры человеку и обществу в изменяющихся социально-исторических условиях. Поэтому, говоря о гностицизме, мы подразумеваем его универсальную культурную природу, которая порождала множество различных проявлений мысли на Востоке и Западе практически в каждую историческую эпоху. Так, например, этическая и философская мысль Будды, Платона, Конфуция, Христа – чистый воды гностицизм, который хотя и различался по форме выражения, тем не менее, имел имманентное духовное созвучие.

Наиболее ярким и значительным проявлением этического гнозиса в XIX – XX столетиях явилось философское течение антропокосмизма, у истоков которого стояли вышеотмеченные индийские мыслители (Махатмы). Это течение включает в себя теософию новой волны (Блаватская, Синнет, Ла Дью и др.) и философскую систему Живая Этика – Агни Йога (Рерихи).

В настоящей работе мы покажем, как происходило становление этой новой культурно-философской традиции, уделяя особое внимание ее литературным первоисточникам и персоналиям. Сейчас это необходимо сделать, прежде всего, потому, что исторически еще возможно достоверно отделить круг истинных первоисточников от работ комментаторского или компилятивного характера, а также от откровенных профанаций, которыми всегда в изобилии сопровождаются великие системы духовной мысли.

Предваряя дальнейшее повествование, необходимо сразу отметить, что этико-философский гнозис Махатм в XIX-XX веках осуществил три основные социально-культурные инкарнации, что привело к оформлению соответствующих, в определенном смысле самостоятельных, этико-философских учений. Мы имеем в виду теософию новой волны, философские тексты Учения Храма и Живую Этику – Агни Йогу. При этом, под теософией новой волны мы подразумеваем теософскую мысль XIX-XX столетий, у истоков которой стояла Елена Блаватская и, разумеется, ее духовные наставники – Махатмы.

Теософские источники определенно связывают Махатм с древней эзотерической традицией познания, идейным центром которой выступала легендарная восточная «страна Шамбала». Впрочем, ученики Махатм за завесой древних мистических легенд и сакральных мифов о Стране Богов и Сверхчеловеческих Существ склонны были усматривать вполне реальные исторические события и не менее реальных, живых людей, деятельность которых в силу тех или иных причин в восточном фольклоре обросла фантастическими сказаниями. В книгах Е.П. Блаватской, Е.И. Рерих и Н.К. Рерих Шамбала предстает духовной Общиной просветленных мудрецов, древней Обителью сокровенного знания, Источником эволюционного совершенствования человечества.

Оказывается, «невидимая» Шамбала имела свое вполне определенное географическое местонахождение среди суровых горных массивов Гималаев и временами весьма радушно принимала тех, кто был ею позван и сумел дойти как в духовном, так и в физическом смыслах. Вместе с тем, проблема Шамбалы в глазах современных исследователей предстает все же более сложной и противоречивой, чем это может показаться на первый взгляд. Многие из них уже отбросили гипотезу мифологического происхождения «Страны Богов» и не сомневаются, что Шамбала в истории человечества не более мифологична, чем Троя, Империя Александра Македонского или родина Гаутамы Будды – древнее гималайское княжество Капилавасту. Но это вовсе не приводит научный разум в умиротворенное состояние и порождает еще большее количество вопросов. Ведь помимо историко-географического данная проблема содержит в себе немало и иных непростых, но крайне интересных для науки аспектов.

Таким образом, можно по-разному объяснять загадочное участие в драматической жизни Блаватской и Рерихов неких восточных персонажей, можно по-разному их понимать и оценивать, однако сам факт такого участия среди исследователей теперь не вызывает никакого сомнения. Кем бы ни были эти покровители, наставники и соавторы Блаватской и Рерихов – они проявляли большую мудрость, великолепную научную эрудицию, поразительные познания в истории и самых различных философских учениях, весьма глубоко разбирались в религиозных проблемах и зарекомендовали себя в высшей степени авторитетными знатоками духовной йоги. Доступные теперь архивные документы свидетельствуют и о том, что эти неизвестные покровители владели весьма ценными историческими артефактами, занимались серьезными научными исследованиями, имели немалые успехи в их практическом применении, а также принимали неявное, но действенное участие в мировых событиях. Однако во всей подобной деятельности эти таинственные мудрецы вовсе не стремились к известности и всегда оставались инкогнито за именами и действиями своих учеников. Такова одна из причин горячих научных споров о возможности или невозможности реального исторического существования восточных Махатм.

Изучая теософию и Живую Этику в философском, социальном и культурологическом аспектах, необходимо всегда помнить о вышеотмеченном моменте. Все основные литературные первоисточники рассматриваемой духовной традиции создавались при самом прямом и непосредственном участии неизвестных широкой общественности духовных покровителей отмеченных авторов. Елена Блаватская, Франчиа Ла Дью, Елена и Николай Рерихи, Борис Абрамов и другие оставили определенные свидетельства о том, что некоторые их этико-философские произведения создавались ими в соавторстве с их Учителями, то есть Махатмами. Поэтому исторический источник идей, воплощенных в тексты «Тайной Доктрины», Учения Храма и Живой Этики, следует искать в непризнанной культурной традиции так называемой «Сокровенной Мудрости». Ее живыми носителями в XIX и XX веках выступили Махатма Мория, Махатма Кут Хуми, Махатма Илларион, а также другие адепты гималайского Братства и их ближайшие духовные ученики.

© Аблеев С.Р., 2006

<<< Оглавление >>>