Вишну, Шива и Брахма в петроглифах Фенноскандии. Сергей Горячев
Эта статья была представлена автором на 18-том заседании научно-методического семинара «Тверская земля и сопредельные территории в древности» 26 марта 2015 года под заголовком: Культ ведических богов в петроглифах восточного берега Онежского озера.
Рис. 17. «Огненный столп» в атмосфере над Онежским озером.
Изображения, относящиеся к различным религиозным культам, как правило, имеют устойчивые традиционные элементы, которые сохраняются на протяжении всего времени существования религиозного культа и различаются только технологией их выполнения.
Способ создания изображений религиозного культа непосредственно связан с технологическим уровнем цивилизации и эволюцией мастерства художника.
Возможное соответствие некоторых наскальных изображений на территории Фенноскандии культу ведических богов может быть определено по совпадению традиционных элементов изображений. Одним из наиболее известных на территории России изображений времен неолита является изображение на мысе Бесов Нос Онежского озера, которое с позиций христианства принято именовать Бесом (рис. 1)
.jpg)
.jpg)
.jpg)
а б
рис.1 рис. 2
На совпадение главных атрибутов «Беса» с каноническим изображением бога Брахмы я уже обращал внимание в своём докладе «Атрибуты ведических богов в петроглифах Фенноскандии».
Повторю самое главное: данное изображение имеет главные канонические элементы изображения Брахмы, а именно – красный цвет изображения, поза с поднятыми в благословении руками и главное четырехликость Брахмы, выраженная неолитическим художником в виде квадратной головы этой антропоморфной фигуры.
Кроме изображения Брахмы на мысе Бесов Нос, существовали изображения Брахмы на мысе Пери Нос, на куске скалы, находящейся теперь в Эрмитаже: Брахма на лебеде (рис 2 «а»), и четырехликий Брахма с бородами правого и левого лица (рис. 2 «б»).
В процессе дальнейших исследований обнаружены совпадение и других атрибутов Брахмы, что будет изложено далее по тексту.
При изучении Махабхараты, Шива махапураны, Вишну пураны, других ведических текстов и иконографии индуизма было обнаружено, что среди наскальных рисунков на территории Фенноскандии имеются изображения, сюжет которых относится к культам богов Вишну и Шивы.
Согласно тексту Вишну пураны, бог Вишну воплощался в материальном мире в виде аватар: Вишну-Матсья (Рыба), Вишну-Курма (Черепаха), Вишну-Вараха (Вепрь), Вишну-Нарасимха (Лев), а также в телах людей. В аватаре Матсья (Рыба), Вишну предупреждает мудреца Ману о грозящем потопе и дает ему указание построить большую лодку, взять на неё близких ему людей и семена всего живого, в том числе и животных. Во время потопа Вишну-Матсья тащит лодку Ману на север, и когда вода начинает спадать лодку привязывают к горе, которую так и называют «ной бхандана», что в переводе с санскрита «лодочная привязь».
Наскальное изображение, относящееся к культу бога Вишну в аватаре Матсья (Рыба), находится на небольшой площадке, относящейся к острову Ерпин Пудас в русле реки Выг в районе города Беломорска (рис 3).
На рис 3 а – фотография петроглифа с изображением рыбы, имеющей голову и конечности, возможно, человека.
На рис 3 б – прорисовка того же петроглифа.
На рис 3 в – современная икона Вишну в аватаре Матсья.
.jpg)
Рис. 3
Очевидно, что различие между современным и неолитическим изображениями Вишну-Матсья обусловлены, прежде всего, технологией создания изображения, во вторую очередь развитием религиозных представлений, что могло произойти уже на территории Индостана, и в третьих появлением художественного приема, при котором многорукость или многоголовость позволяют в изображении одной фигуры показать множество функций божества.
Следует обратить внимание на то, что петроглиф Матсья, изначально был расположен настолько близко к уровню воды реки Выг, что при весеннем разливе затоплялся водой, а при снижении уровня воды оказывался на суше. Возможно, это символизировало «потоп» и последующий уход воды.
Согласно тексту Вишну пураны следующим воплощением Вишну был Курма-Черепаха. Обратим внимание на петроглиф (рис 4), выбитый в устье реки Водлы на скале Кочконаволок. На рис. 4 «а» – прорисовка Лобановой Н.В петроглифа с мыса Кочконаволок, в устье реки Водла, район Шалы.
На рисунке рис. 4 «б», индийская вышивка с изображением Вишну в аватаре Кумра-черепаха.
.jpg "Нажмите для увеличения изображения")
Рис. 4.
На рис. 4 «в, г» видно, что имеются совпадения по форме тела и расположению конечностей, то есть можно предположить, что петроглиф является изображением черепахи. В свою очередь, сравнительно большой размер этого изображения, превышающий 1 метр, явно доминирует над размерами фигур других изображений на мысе Кочконаволок, что делает изображение черепахи главенствующим.
Однако, этот петроглиф «классически» трактуют как изображение беременной женщины, основываясь на округлой форме тела и наличии «треугольничка» между нижними конечностями.
Обратите внимание, что подобный «треугольничек» имеется и на панцире европейской болотной черепахи (рис 4 «в, г»), чей современный ареал обитания доходит до территории Смоленской области и Республики Марий Эл. В отдельных случаях болотную черепаху встречали в природных условиях и на юге Ленинградской области. То есть, болотная черепаха не является экзотикой даже для современного климата Северо-Восточной Европы.
Кроме того, на петроглифе не изображена женская грудь, что при таких размерах и контурной выбивке изображения сделать было бы не сложно, если древний художник хотел бы изобразить именно женщину. Плечи штангиста, то же вряд ли характерны для женской фигуры. Учитывая место расположения – Шала, которое может являться местом поклонения Вишну – Шалаграма, можно предположить, что петроглиф рис.4 «а» является изображением бога Вишну в аватаре Курма – черепаха. Кратко о возможном соответствии местности Шала Шалаграме из текста Махабхараты:
— в слове Шалаграма , корень «грама» переводится с санскрита как «деревня»;
— кроме того, топоним «Шала» может происходить от возможного древнего названия ели.
В словаре санскрита В.А. Кочергиной «шала́» имеет варианты перевода на русский такие как: «палка, посох»; «жезл».
Тем не менее, для предположения, что слово «ша́ла» могло обозначать дерево «ель» есть следующее основание – корень «шал-» входит в состав таких слов как:
«шала бха» = «саранча» (яйцеклад саранчи можно сравнить с иглой);
«шалала» = «игла дикобраза»;
«шалаакаа» = «заноза» (один из вариантов);
«шалья» = «остриё стрелы, шип, колючка»;
«шальяка» = «дикобраз» ( дословно «колючий шар»).
То есть корень «шал-» входит в состав слов, так или иначе, связанных с иглой или колючкой.
Таким образом, описанные в Махабхарате «исполинские» деревья «шала» должны быть хвойными, что больше подходит к дереву «ель».
Собственно, именно ель и сейчас является преобладающей породой деревьев в Пудожском районе Карелии, и в частности в районе группы населенных пунктов Шала.
Надо обратить внимание и на то, что взрослые ели, растущие на открытых местах, сохраняют хвою на нижних ветвях, которые опускают свои концы к земле (особенно под весом снега), образуя в приствольной зоне свободный объем, который можно использовать, как импровизированное жилище – на санскрите «ашрам». Кроме того, в лесной зоне, при отсутствии тростника, еловые ветви являются наилучшим природным материалом для кровли шалаша.
Возможно, что слово «шалаш» является сохранившейся формой от «шала ашрам» – дословно «еловое жилище».
По тексту Вишну пураны, в аватаре Курма-черепаха, бог Вишну проявляет себя в эпизоде получения напитка бессмертия – амриты. Этот эпизод также известен под названием «пахтание океана».
Это действо происходило на северном берегу «молочного» океана, в который светлые боги (суры) и тёмные боги (асуры) бросили множество лекарственных растений. Используя в качестве мутовки гору Мандару, а в роли веревки змея Васуки, суры и асуры, натягивая попеременно веревку, вращали гору Мандару, пахтая (взбивая) «молочный» океан.
Сначала гора Мандара была установлена непосредственно на дно океана и при вращении постепенно начала погружаться в грунт. Это могло закончиться тем, что Мандара могла бы провалиться в Нараку (Ад). Чтобы предотвратить это бог Вишну принял образ черепахи, нырнул под воду и лег под основание горы Мандары, не давая ей провалиться в землю.
Иллюстрацией к этому эпизоду Вишну Пураны может послужить петроглиф (рис. 5), по крайней мере в нем имеются элементы совпадающие с описанием процесса пахтания океана.
.jpg "Нажмите для увеличения изображения")
Рис.5.
На петроглифе изображено некое сооружение или устройство, состоящее из подобия ствола с симметрично расположенными ветками (например, как у сосны).
В нижней части композиции четыре антропоморфные фигуры и изображение лебедя, при этом две человеческие фигуры по краям петроглифа изображены в позах, по которым можно понять, что они оттягивают верх сооружения каждый в свою сторону. Именно тянут, а не толкают, иначе они просто потеряют равновесие.
Изображенный на петроглифе лебедь, может быть воплощением бога Брахмы. Но по тексту Вишну пураны именно Брахма привел светлых богов к Вишну, прося его о помощи в получении напитка бессмертия – амриты.
Петроглиф, изображающий Вишну в облике черепахи расположен рядом, на расстоянии менее 2.5 метров, но не входит непосредственно в состав петроглифа рис. 5. Тем не менее, изображение выбито так, что голова черепахи – Вишну направлена в сторону воды и петроглифа рис. 5.
То есть, в совокупности из петроглифов рис. 4 «а» и рис. 5 складывается композиция соответствующая сюжету эпизода Вишну Пураны известного как «пахтание океана».
Расстояние более 2 метров между петроглифами этой композиции обусловлено тем, что в промежутке между ними по поверхности скалы проходят несколько трещин.
На современных индуистских иконах процесс пахтания океана изображают несколько иначе (рис. 6 «б»).
.jpg "Нажмите для увеличения изображения")
Рис. 6.
Сравним композицию петроглифов мыса Кочконаволок с более современным индийским рисунком, на котором изображен эпизод Вишну пураны – «пахтание океана».
| Композиция петроглифов (рис. 6 «а») | Рисунок «пахтание океана» (рис. 6 «б») |
|
Совпадение элементов |
|
| Черепаха (2) | Вишну в автаре Курма (Черепаха) и в антропоморфном воплощении |
| Сооружение похожее на мутовку, но значительно превышающее рост человека (1) | Гора Мандара, которую использовали в качестве мутовки |
| Вода (3) | Вода |
| Брахма в аватаре лебедя (4) | Брахма четырехликий |
| Антропоморфные фигуры, оттягивающие «мутовку» в противоположные стороны | Демоны (слева) и боги (справа) , тянущие, обернутого вокруг горы Мандары, змея Васуки в противоположные стороны |
То, что на петроглифе черепаха изображена рядом с «мутовкой», а на рисунке под «мутовкой» Мандарой не является принципиальным различием, так обе композиции относятся к двум последовательным фазам одного сюжета Вишну пураны.
В следующем эпизоде Вишну пураны бог Вишну принимает облик вепря, что на санскрите звучит как «Вараха».
Вот как этот эпизод представлен в книге МИФЫ ДРЕВНЕЙ ИНДИИ (Эдуард Наумович ТЕМКИН, Владимир Гансович ЭРМАН. Изд. 2-е, переработанное и дополненное. М., Главная редакция восточной литературы издательства «Наука», 1982. — 270 с.…)
23. ВОПЛОЩЕНИЯ ВИШНУ
«Когда в давние времена умножились бессчетно живые существа, Земля изнемогла под бременем гор и лесов и расплодившихся на ней тварей. Она не вынесла этого бремени и, провалившись в недра Паталы, погрузилась там в воду. Тогда ради ее спасения Вишну обратился в огромного вепря с телом, подобным темной грозовой туче, и глазами, сверкавшими словно звезды.
Он спустился в Паталу и, поддев Землю клыком, вытащил ее из воды и вознес ввысь. Могучий асур Хираньякша, сын Дити, пребывал в ту пору в Патале; он увидел гигантского вепря, несущего на клыке землю, с которой стекали потоки воды, затопляя подземные чертоги асуров и нагов.
И Хираньякша напал на вепря, чтобы отобрать у него землю и завладеть ею. Вишну в облике вепря сразил в бою великого асура. Потом он вынес землю из Паталы и утвердил ее посреди океана так, чтобы она уже никогда больше не проваливалась».
Теперь обратим внимание на петроглиф (рис. 7 «б») из северной группы мыса Бесов Нос.
Рис. 7.
Рассматривая рис. 7 сравним петроглиф с барельефом с территории полуострова Индостан, совпадающими атрибутами которых являются:
1 – человеческая фигура с головой зверя (вероятно вепря);
2 – жезл или дубинка;
3 – Земля, которая на барельефе изображена в виде богини Земли – Притхиви, сидящей на руке Вишну-Варахи, а на петроглифе изображена дважды – в виде круга (диска, шара), который держит двумя руками Вишну-Вараха, и в виде оленихи (лосихи);
4 – змей Шеша, на которого опирается Вишну-Вараха;
5 – воды мирового океана, из которого Вишну-Вараха поднимает Землю.
Нужно отметить, что в Ведах богиня Земли встречается в образе коровы, а не оленихи, но это можно объяснить тем, что после перехода части народов – носителей ведического мировозрения, с севера Европы на территорию Индостана, сменился хозяйственный уклад, обусловленный природно-климатическими условиями, и не олениха, а корова стала кормилицей, которую боготворили.
Обратите внимание, что на петроглифе Земля изображена в виде круга, а мировой океан в виде полумесяца – это значит, что в эпоху создания петроглифа люди представляли Землю в виде сферы или полусферы, а океан с соответственно полусферической поверхностью.
Что касается непропорционально длинных рук Вишну-Варахи, изображенного на петроглифе, то это такой художественный прием – на петроглифе со сценой родов руки у женщины еще длиннее.
То есть, петроглиф (рис. 7 «б») имеет элементы, по которым эти изображения можно отнести к эпизоду «Вишну пураны», где Вишну приняв облик вепря, поднимает Землю из вод Паталы (ада).
В последующих эпизодах Вишну пураны бог Вишну воплощается в телах людей – Рамы, Парашурамы, Кришны Васудевы и Будды.
Религиозный культ бога Шивы содержит ритуалы поклонения Шиве, как его антропоморфному изображению, так и поклонение Шиве в образе Лингама (фалоса), как правило, установленного на постамент, изображающий йони – женский половой орган.
Но, есть ли свидетельства существования культа Шивы на территории Северной Европы и, в частности в Карелии?
Да, есть.
Для начала гидронимы, то есть названия водоемов – по территории Карелии протекает небольшая река, бассейна Кеми, Шиваоя, где «оя» переводится на русский как река. То есть Шиваоя – «Шивы река». Шиваоя впадает в озеро Шуоярви, где «Шуа» одно из 180 имен Шивы, встречающегося, в том числе, в гидронимах Швеции, а «ярве» – озеро, в переводе с финского на русский. То есть Шуоярве – «Шивы озеро». Еще одна река Шуа протекает по территории Швеции.
Кроме гидронимов, связанных с культом Шивы, есть и материальные свидетельства существования этого культа, во времена каменного века на территории Северной Европы. Этими свидетельствами являются наскальные рисунки.
Еще Г. Хёльстрем, выполнил прорисовку изображения всадника, выполненного охрой на скале на территории Шведского лена Емтланд (Jamtlands lan) (рис…).
а б
Рис. 8
Сравним изображения «шведского» Шивы (рис. 8 «а») и современную икону Шивы (рис. 8 «б»).
На наскальном изображении присутствует большинство атрибутов Шивы, за исключением трезубца. Техника нанесения изображения того времени не позволяла создавать, за счет перспективы и различных цветов, псевдо-третье измерение, поэтому изображение является двухмерным.
Также технике рисунка охрой в те времена, не позволяла наносить близкорасположенные элементы рисунка без риска, что эти изображения сольются в одно. Поэтому змей Васуки изображен рядом с Шивой, а не обвивается вокруг его тела.
Обратите внимание на прическу Шивы – прядь волос на затылке, как атрибут Шивы, символизирует «небесную Гангу», которая хлынула на Землю во время «потопа», но Шива своими волосами замедлил поток воды, чем уменьшил ее разрушительную силу.
Поток небесной Ганги разделил волосы Шивы и на некоторых изображениях они могут выглядеть как рога. Цвет наскального рисунка – красный, соответствует традиции изображения тела Шивы в эпизодах, предшествующих самосожжению жены Шивы – Сати.
Возможно, что другими, более примитивными изображениями бога Шивы на петроглифах, являются человеческие фигуры с тремя «рогами», из которых два боковых «рога» – это волосы Шивы, а средний – небесная Ганга.
Особенностью культа бога Шивы являются ритуалы поклонения не только антропоморфному изображению Шивы, но и его лингаму.
Изображения лингама и йони могут лишь отдаленно напоминать соответствующие органы, и часто изображаются достаточно абстрактно.
Традиции шиваизма предусматривают как стационарные, так и переносные лингамы, причем и те и другие могут быть как природного происхождения (саморождённые – Сваямбху-Лингам или Бана-Лингам), так и созданные человеком (мануш – лингамы)
А теперь обратим внимание на многочисленные петроглифы, выбитые в основном, на скалах мыса Пери Нос, но встречающиеся и на других скалах восточного побережья Онежского озера.
На рисунке (рис 9 «а, б, г») представлены наиболее типичные из этой группы петроглифов.
.jpg "Рис. 9")
Рис. 9
В этих петроглифах – рисунках советский исследователь А.М. Линевский предполагал устройства для охоты, вроде древних капканов, а археолог В.И. Равдоникас видел в этих петроглифах систему лунарных и солярных астрономических знаков. Конечно, в версиях обоих этих авторитетных исследователей есть своя логика, но есть явно слабые стороны, о которых очень кратко – «солярно-лунарные» символы северо-восточной направленности невозможно реально использовать для наблюдения восходов солнца и луны, так как этот сектор надежно закрыт высокой дюной.
Использование «лучей» исходящих из «лунарных и солярных» символов для определения дня календаря возможно только на теоретическом уровне, и вот почему.
Видимая точка захода солнца в районе мыса Пери Нос в весеннее и осеннее равноденствие смещается за сутки менее чем на 10, что при использовании «лучей лунарно-солярных петроглифов» длиной 15-20 см, в качестве прицельной линии дает линейное смещение не более 3мм. То есть, чтобы гарантировано отличить один день календаря от другого, нужно смотреть на солнце и определить его смещение на 3мм. Без светофильтра задача невыполнима.
Смещение точки захода солнца за сутки в дни летнего и зимнего солнцестояния еще меньше и составляет менее 0.10 – потому этот период солнцестоянием и называется.
Для определения дня календаря и соответствующему ему религиозного праздника реально использовать только прицельные линии большой величины – например, линии между наблюдателем на мысе Пери Нос и Шальскими островами или другими ориентирами на линии горизонта, при этом суточное смещение точки захода солнца будет соизмеримо с его видимыми размерами. В периоды весеннего и осеннего равноденствия суточное смещение точки захода солнца может доходить до двойной величины видимого размера солнечного диска.
«Капканную» версию А.М. Линевского можно было бы подтвердить либо преемственностью конструкций современных капканов, либо реконструкцией капканов на основе наскальных изображений с применением технологий доступных в неолите. Но, увы, в неолите не было материалов, являющихся достойными прототипами пружинной стали.
Деревянный лук как упругий элемент конструкции слишком громоздкий, чтобы капкан, сделанный на его основе, можно было бы надежно замаскировать.
И главное, версии А.М. Линевского и В.И. Равдоникаса не объясняют полное отсутствие петроглифов на одной из скал мыса Пери Нос, которую в археологии принято называть «Пери 5».
Но вернёмся к петроглифам мысов Пери Нос и Карецкий Нос.
Предположим, что «лунарно-солярные» двухмерные изображения могли быть исполнены трехмерными, но в последующее время и в другом месте, например, на полуострове Индостан.
Сравним некоторые петроглифы мысов Пери Нос и Карецкий Нос с лингамами Шивы полуострова Индостан.
.jpg "Нажать для увеличения на изображение")
Рис. 10.
На рис. 10 визуальное подобие петроглифов «а, б» с трёхмерными изображениями йони «в, г» весьма заметно, также как подобие петроглифа «д» с современным рисунком «е», на котором изображен лингам Шивы, установленный на цветок лотоса «е».
На рис. 11 тоже визуальное подобие петроглифа и современного трёхмерного аналога – лингама Шивы, установленного на йони.
.jpg "Рис. 11")
Рис. 11
Но, в данном случае нужно обратить внимание на фактический размер петроглифа – круг имеет диаметр около 25 см, что совпадает с размером матки перед родами.
Само слово «матка» вероятно происходит от «матх ка», что в переводе с санскрита – «жилище шар». Анатомически, при сексуальном контакте не происходит проникновения фалоса-лингама в матку, и в данном случае соединение лингама и «матх ка» просто символизирует зачатие.
Предположение, что лучи на петроглифе рис 11 изображают питхику – канавку для стока ритуальной воды с йони в основании лингама, не найдет своего подтверждения, так как на скалах Пери Нос эти лучи на различных петроглифах располагаются в произвольных направлениях без учета наклона поверхности. Подобных петроглифов на мысе Пери Нос множество, и иногда они расположены группами.
Теперь перейдем к группе петроглифов, у которых один из элементов изображения имеет форму полумесяца рис 9 «а, б, г»
Своеобразными ключами для расшифровки этих изображений стали их размер и петроглиф из комплекса Бесовы Следки на реке Выг (район Беломорска) рис. 9 «в».
Обратим внимание на пятно круглой формы, расположенное по линии в продолжение фалоса мужской фигуры. Это пятно можно однозначно трактовать как выброс семенной жидкости – эякулят. Логично предположить, что и пятно круглой формы на рис 9 «г» также изображает эякулят.
А теперь о размере «полумесяцев» выбитых на скалах мысов Пери Нос и Карецкий Нос – большинство из них по форме и размеру совпадают с зоной роста волос на лобке взрослой женщины.
Конкретным подтверждением этой версии может быть петроглиф со скалы Карецкий Нос рис. 9 «б», на котором мужские и женские гениталии изображены в натуральный размер.
Общее количество изображений лингамов и йони на скалах восточного побережья Онежского озера исчисляется десятками, при этом многие из них выбиты почти вплотную друг к другу и такое расположение вероятно неудобно для проведения обрядов поклонения Шиве. Возможно, что процесс выбивания изображений лингамов и других сюжетов, относящихся к теме зачатия, послужили прообразом современных шиваистских обрядов, способствующих рождению ребенка и в первую очередь мальчиков.
Та традиция – радоваться рождению мальчика присуща не только шиваистам-индусам, но и представителям других религий и народов, в том числе русским.
Для продления рода человеческого в равной степени важно рождение и мальчиков, и девочек, но рождение первенца-мальчика, это гордость для его родителей, но собственно почему?
Первое, что приходит в голову, это то, что мальчик как носитель фамилии отца передаст её своим потомкам. Это так, но для большинства населения России этой традиции меньше ста лет – крестьянскому большинству населения в царской России фамилии в метриках не полагались, их стали записывать только при советской власти.
И, тем не менее, традиция радоваться рождению мальчика очень древняя, возникшая ещё раньше, чем были выбиты петроглифы Онежского озера, и вот в чём её смысл.
По религиозным представлениям тех времен, в случае прерывания рода по мужской линии, души предков-праведников из ведического рая – Нирваны низвергались в пекло – Паталу.
Вот так все сурово, и это было сильным стимулом рожать детей, и в первую очередь мальчиков. Но пол будущего ребенка, в определенной степени, лотерея, а хотелось мальчика наверняка, и поэтому существовали обряды способствующие достижению этой цели.
У вайшнавов, индуистов преимущественно поклоняющихся Вишну и его аватарам, в частности Кришне Васудеве, существует обряд «пум савана» способствующий рождению мальчика.
У шиваистов существуют другие обряды, способствующие рождению мальчиков.
Эти обряды описаны ещё в «Шива Махапуране». Заключаются они в изготовлении лингамов Шивы и поклонении ему.
Например, если из глины слепить 55 тысяч лингамов, то рождение сына вам обеспечено, а чтобы родился второй сын достаточно 1.5 тысячи глиняных лингамов.
К сожалению, «Шива Махапурана» не сообщает о количестве лингамов, выбитых на камне, как об эквиваленте глиняных. Возможно, считалось, что для достижения того же эффекта, было достаточно выбить на камне одно изображение лингама-йони.
Обряд выбивания изображения или изготовление лингама, являясь, по сути, действием религиозного характера, фактически мог оказывать положительное психотерапевтическое воздействие на репродуктивную функцию.
Какая традиция в изображениях лингамов на скалах восточного побережья Онежского озера старше – та, где изображается лингам и йони в виде полумесяца, или та, где символическое зачатие изображено в виде лингама, соединяющегося с маткой в виде круга, определить сложно. Не исключено, что обе традиции существовали в одно и тоже время, при этом выбивали изображение йони в виде полумесяца, вероятней всего женщины, потому что, только женщина может видеть процесс совокупления, так как это изображено на петроглифе рис. 9 «б».
Такое предположение вовсе не утверждает, что изображения в виде круга, с входящим в него стержнем, могли выбивать только мужчины.
Также можно предположить, что в последующем изображения лингама-йони стали использовать как символы способствующие плодовитости животных.
.jpg "Рис. 13")
И конечно нельзя не обратить внимание на петроглифы, изображающие сцены родов На петроглифе рис. 13 мужчина отвернулся от рожающей женщины, это говорит о том, что существовала традиция, по которой мужчина не должен видеть процесс родов.
К сожалению, этот петроглиф безвозвратно утрачен. Сохранились только прорисовки выполненные Густавом Халстрёмом. Очевидно, что многие из изображений мысов Пери Нос и Карецкий Нос составляют комплекс, относящийся к репродуктивной функции человека.
А теперь вернемся к вопросу: почему на скале Пери 5 нет никаких петроглифов?
Ответ содержится в самой форме скалы Пери 5 (рис 13).
.jpg "Рис. 13")
.jpg "Рис. 13")
а б
Рис. 13. Скала Пери 5 - лингам Шивы
Скала Пери 5 есть созданный природой (Сваямбху-Лингам или Бана-Лингам ) трехмерный лингам Шивы. На снимке из космоса(рис 14) соответствие скалы Пери 5 форме лингама (с мошонкой) еще более очевидно.
.jpg)
Рис. 14
Следует обратить внимание и на некоторые подробности «анатомии» лингама – скалы Пери 5:
— скала Пери 5 образована черным гранитом с довольно шершавой поверхностью, но её оконечность, имитирующая головку лингама, отполирована волнами прибоя и имеет поверхность красного цвета;
— гранитный выступ, имитирующий мошонку, имеет мохнатую поверхность, образованную черным лишайником.
— контуры береговой черты в совокупности со скалой Пери 5 напоминают женские гениталии, что создает канонический комплекс линга-йони.
Лингам – скала Пери 5, сам являлся главным объектом религиозного поклонения, относящегося к культу Шивы, и был самодостаточным. Этим объясняется отсутствие на этой скале каких-либо изображений. Не исключено существование поверья, что нанесение каких-либо изображений на эту скалу – на лингам Шивы, оскверняло его и вместо ожидаемого рождения желанного мальчика могло привести к импотенции или женскому бесплодию.
Возможно, этот лингам Шивы был не только объектом религиозного поклонения, но и местом, где проводилось лечение методами физиотерапии. Дело в том, что скала Пери 5 освещается солнцем максимальное время в течение светового дня, находясь в тени от деревьев и берега только в ранние утренние часы. При температуре наружного воздуха 22-23 Сº скала-лингам прогревается до, безусловно, комфортной температуры 36-37 Сº .
Вполне вероятно, что наши далекие предки лечили репродуктивные органы, садясь или ложась обнаженными на теплую поверхность скалы-лингама. В общем-то, эту процедуру повторяют и некоторые современные туристы, чему я был нечаянным свидетелем в июле 2014 года.
Теперь обратим внимание на некоторые элементы современных шиваитских обрядов поклонения лингаму Шивы.
В храмах Шивы на его лингам постоянно, хотя бы по каплям, льют воду, а головку лингама периодически посыпают красным порошком.
Традиции поклонения Шиве предписывают, что поклоняющийся лингаму должен располагаться южнее или юго-западнее лингама, при этом питхика – элемент йони символизирующий щель, должна располагаться в направлении поклоняющегося лингаму, либо в направлении запад – восток. То, каким можно было видеть лингам – Пери 5 с юга и юго-запада понятно по рис 13 «а» и рис. 13 «б», а как Пери 5 выглядит на фото с севера видно на рис. 15, то есть, с севера Пери 5 как лингам явно не впечатляет. Как уже было сказано, сам залив, в который вдаётся мыс Пери 5, своей формой напоминает питхику, хотя несколько асимметричную, но сориентированную то же примерно «запад – восток». Если, поклоняющийся лингаму Шивы (Пери 5), подойдёт к его основанию, то элемент контура залива, символизирующий питхику окажется перед поклоняющимся в полном соответствии с шиваистской традицией.
А вот, что написано об установлении традиции поклонения лингаму Шивы в Брахманда пуране (кн. 1):
.jpg "Рис. 15")
Рис. 15
«После гибели своей верной супруги Сати, мрачный Шива, великий отшельник, совсем отдалился от богов и предался в уединении суровому подвижничеству. Провидя будущее, Вишну предсказал, что Сати вновь родится на земле в ином образе и вновь соединится с Шивой. Но Шива был неутешен. Горюя о возлюбленной супруге, он бродил по горам, как безумный, не находя облегчения скорби; и однажды он пришел в священный сосновый лес на вершине Химавата, где жили, исполняя благочестивые обеты, мудрые Владыки созданий, сыновья Брахмы со своими женами. Шива появился близ обители божественных мудрецов нагой, с телом, покрытым пеплом, с распущенными и всклокоченными волосами; глаза его были налиты кровью; в руках он держал тлеющие головни. Он то смеялся ужасным смехом, то пел, то разражался устрашающими криками. И на глазах добродетельных жен мудрецов, вышедших из своих жилищ, он пустился в дикую и бесстыдную пляску. И он то кричал по-ослиному, то ревел, как бык. Его пляска зачаровала жен мудрецов; и куда бы он ни шел, приплясывая, они шли за ним следом, не сводя с него глаз.
Великий гнев охватил небесных мудрецов. Никто из них не узнал Шиву. «Кто это? Демон или иное существо, вознамерившееся нарушить наш покой и соблазнить наших жен?» – спрашивали они друг у друга. И они проклинали его: «О ты, кричащий ослом, обратись же в осла!» Но как ни велика была сила их подвижничества, ее недостало, чтобы проклятие это поразило Шиву; так звезды не могут затмить солнце. Однако еще больше разгневались мудрецы, что жены их, зачарованные, следуют за пляшущим безумцем. И, соединив все свои силы, дарованные им подвижничеством, они прокляли незнакомца за его бесстыдство: «О уродливое создание, да лишишься ты мужества своего!» И тотчас детородный член его отпал, а сам Шива исчез.
И сразу изменилось и смешалось все вокруг. И увидели мудрецы, что померк свет и солнце уже не дает тепла, не горят жертвенные костры, а планеты и созвездия сдвинулись со своих извечных мест на небосводе и перепутали свои пути. Тогда нарушилась чреда времен года. И мудрецы, хотя и продолжали исполнять свои обеты, поколебались в суждениях о священном законе дхармы, ослабли духом и телом и утратили свою мужскую природу. В смятении прибегли они к Брахме. Они рассказали Прародителю о приходе диковинного незнакомца, о своем гневе на него и о проклятии. «Вы не узнали великого бога Шиву, – сказал Брахма. – Теперь забудьте о своем гневе и постарайтесь умилостивить грозного Владыку. Вы должны изваять лингам Шивы и поклоняться ему. Отныне в образе лингама вы будете почитать могучего Шиву».
Мудрецы вернулись в свой сосновый лес и сделали так, как повелел Брахма. Целый год они почитали Шиву в образе лингама, и когда наступила весна и сладостное пение кокилы (кукушки) огласило благоухающие, распустившимися цветами кущи на склонах высокого Химавата, великий бог появился опять в обители мудрецом. Они распростерлись перед ним и воздали ему хвалу; он же простил им их заблуждение. Он объяснил им тогда, что и нагота и умащение тела пеплом нужны ради очищения от грехов, ради подавления страстей и обретения высшего могущества. И божественные мудрецы признали его превосходство. С тех пор повсеместно Лингам почитают как образ Шивы».
Место действия этого сюжета Брахмананда пураны – «священный сосновый лес на вершине Химавата». Значение слова «химават, равно как и химавант» в словаре санскрита В.А. Кочергиной связано с зимой и холодом: – холодный, ледяной, богатый снегами, снежная гора, Гималаи. В свою очередь название Гималаи, а точнее Хималая это «зимы обитель».
На территории Индостана климатические пояса по вертикали сменяются стремительно, около 5 км в высоту и из тропического климата вы попадете в мир вечной зимы. Видимо поэтому в тексте «вершина Химавата», хотя в глобальных масштабах «Химават» это территории приближенные к полярному кругу и далее по направлению к полюсам. То есть местностью с холодным климатом, где находится «священный сосновый лес» может быть и территория Карелии.
И вот ещё, какая информация по теме первого лингама Шивы была обнаружена в Интернете: http://apokrif93.a-z-o-t.com/apokrif.php?c=r_bi290031_54
Приложение № 18. Шива. Автор Девдатт Паттанайс. Переводчик Бхайравананда Авадхута Установление поклонения лингаму.
Вамана Пурана утверждает, что это сам Шива настаивал, чтобы ему поклонялись как лингаму. Приняв форму слона, он установил первый лингам рядом с озером в лесу деодар (сосновый лес), под большим баньяновым деревом. Он стал местом первичного паломничества, тиртха (священная купель).
|
Культ лингама Шивы, согласно ведическим источникам и современным шиваистским традициям |
Скала Пери 5, внешне похожая на лингам Шивы: |
|
— Шива установил первый наземный лингам в сосновом лесу, рядом с озером, в местности с холодным климатом; |
— расположена в местности с холодным климатом, на берегу озера и примыкает к сосновому лесу;
|
|
— традиционно головка лингама должна переодически посыпаться порошком красной краски и поливаться водой; |
— оконечность скалы-лингама имеет поверхность красного цвета и постоянно омывается водой озера; |
|
— поклоняющийся лингаму Шивы должен располагаться во время обряда южнее или юго-западнее лингама; |
— скала Пери 5 в наибольшей степени похожа на лингам, если смотреть на неё со стороны юга или юго-запада; |
|
— питхика – желобок йони, должна располагаться в направлении запад-восток или в направлении поклоняющегося лингаму.
|
— контуры залива вокруг скалы Пери5 внешне похожи на йони, охватывающую лингам, при этом элемент контура, которуй можно воспринимать, как питхику сориентирован в направлении запад-восток. |
Таким образом, комплекс скала Пери 5 (лингам) вместе с контуром залива имеют не менее четырех атрибутов совпадающих с традицией установки лингама Шивы и поклонения ему, что даёт основание для предположения, что именно скала Пери 5 является первым природным объектом, которому стали поклоняться как лингаму Шивы. Эту версию подтверждает наличие на скалах мыса Пери Нос и Карецкий Нос петроглифов, изображающих лингамы и йони, как свидетельства проводившихся здесь обрядов относящихся к культу бога Шивы.
Скал похожих на лингам и даже с йони можно на планете Земля найти множество, но чтобы окружающая их среда имела материальные подтверждения принадлежности к культу Шивы, в данном случае лингамы-петроглифы, то это намного сложнее.
Логичным продолжением версии о первичности лингама-скалы Пери 5 будет предположение, что мыс Пери Нос стал местом религиозного паломничества раньше, чем было выбито изображение Брахмы на мысе , имеющим современное название Бесов Нос.
Теперь о том, какие события могли инициировать выбор скалы Пери 5, как лингама Шивы.
Вновь обратимся к тексту Шива пураны: «… Давным-давно, в знаменитой первой кальпе благословенные души Брахма и Вишну сражались друг с другом. Чтобы положить конец их высокомерию Господь Парамешвара (Шива) явил свою невоплощенную форму Нишкала в форме огненного столпа Лингама между ними. Он явил свой Лингам, отделившийся (выделившийся) из (от) огненного столпа, желая благословить миры.
С того времени и божественный Лингам, и также воплощенный образ мурти (антропоморфное изображение), соотносятся с одним лишь Шивой».
По отношению к первому, созданному природой, каменному Лингаму Шивы, «огненный столп – лингам» первичен. То есть люди, жившие на берегах озера, называемого теперь Онежским, сначала увидели «огненный столп – лингам», а затем, вероятно передвигаясь в направлении увиденного ими «огненного столпа», обнаружили на восточном берегу скалу, внешне похожую на лингам.
«Огненный столп» в атмосфере это оптическое явление известное так же под названием «аврорин луч» (рис. 16 фото Горячева С.В.).
Рис. 16
При исследовании темы о принадлежности комплекса петроглифов восточного побережья Онежского озера культу ведических богов, был проведен поиск аналога этой местности с описанием священных мест, имеющихся в Ведах и Махабхарате.
По нескольким признакам, наибольшее сходство обнаружено в описании священной тиртхи (месте религиозных омовений) Пу́шкары.
Из текста Махабхараты, книги «Лесная» видно, что Пушкара – тиртха это озеро, место омовений, где одним купанием можно смыть все грехи.
С тиртхой Пушкарой связаны имена трех главных ведических богов :
— Бог Богов Шива ( с позиций Шиваизма);
— Праотец Брахма;
— Губитель Мадху-Вишну.
Поэтому можно предположить, что на берегах озера Пушкара должны находиться святилища, посвященные этим Богам.
По тексту Махабхараты, мудрец Нарада рассказал радже Юдхиштхире о тиртхах, в том числе о тиртхе Пушкаре, во время их встречи недалеко от Куруджангале (современного Карельского перешейка, по версии С. Горячёва ). Со слов Нарады, тиртха Пушкара находится на востоке, но и Онежское озеро расположено на восток от Карельского перешейка и только на восточном побережье Онежского озера имеется комплекс святилищ ведических богов.
В тексте Вишну пураны (книга вторая) описывается география обитаемых земель, и вот что там сказано о Пушкаре как о суше: «Пушкара окружен морем пресной воды, которое омывает континент в равной степени с его размерами».
Но вода может окружать участок суши «в равной степени с его размерами» только по побережью.
Таким образом, совокупность информации из Махабхараты (книга Лесная) и Вишну пураны (книга вторая) дает основание предположить, что Пушкара это берег моря с пресной водой, и на этом берегу расположены святилища богов Вишну, Шивы и Брахмы, причем святилище Шивы расположено между святилищем Вишну и святилищем Брахмы, а это полностью соответствует взаимному расположению святилищ Вишну, Шивы и Брахмы на восточном берегу Онежского озера. То есть, по крайней мере, до начала третьего тысячелетия до нашей эры (период описанный в Махабхарате) восточное побережье Онежского озера имело название Пу́шкара, а само озеро имело три названия : Пушкара; Падмесарас ( кувшинок, лотосов озеро) и Брахмасарас (Брахмы озеро).
Но, что означает слово «пушкара»?
Ответ дает словарь санскрита В.А. Кочергиной и полоса прибоя вдоль песчаного пляжа восточного берега Онежского озера.
Как видно, здесь присутствует и вариант «пушкара – голубой лотос», и непосредственно название озера «Пушкара», и «Пушкара» как небесный аналог земного святого места, но обратите внимание на другие варианты перевода слова «пушкара»:
— углубление ложки;
— кожа барабана, барабан;
— кончик хобота слона;
— вид журавля.
На первый взгляд, четыре последних варианта перевода не имеют ничего общего друг с другом.
Но, слон, шумно выдыхая через кончик хобота, издает звук, который буквами можно записать как «пушшш». В таком случае, есть основание предположить, что слово «пуш кара», как «кончик хобота слона», состоит из звукоподражания «пуш» и слова «кара», один из вариантов перевода, которого, звучит как «издавать». То есть «пушкара», как «кончик хобота слона», означает «пуш издающий».
В зависимости от акустических особенностей и барабан может издавать звук подобный «пуш». У, в общем-то, безголосого белого аиста, который на журавля похож, но им не является, птенец тоже издает шипение, которое можно записать как «пушшш».
Если в ложке горячая жидкость или пища, то мы тоже в неё дуем – «пуш», с целью быстрого охлаждения. Но, и прибой в полосе пляжей восточного берега Онежского озера, каждой своей волной издает звук «пуш». То есть, древнее название побережья восточного берега Онежского озера «Пу́шкара» происходит от звукоподражанию шуму волн – «пуш –кара» = «пуш – издавать».
Тверь. 26.03. 2015 года.
03.04.2015 20:12
ВНИМАНИЕ:
В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:
1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".
2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.
3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".
4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.
5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".