Лебедь – мудрость сильных.
Лебедь – символ возрождения, чистоты, целомудрия, гордого одиночества, благородства, мудрости, пророческих способностей, поэзии и мужества, совершенства. Существуют представления о способности души странствовать по небу в образе лебедя. Сочетая в себе две стихии: воздуха и воды, лебедь является птицей жизни, и в тоже время может олицетворять смерть. В связи с этим интересно противопоставление в мифах и сказках белого и черного лебедей (жизнь – смерть, добро – зло).
Лебедь считается птицей поэтов. Песня умирающего лебедя – это песня поэта, а его белизна – искренность. Знаменитая "лебединая песня" – обозначение последнего значительного творения выдающихся людей. Это понятие восходит к Эсхилу (525-456 г. до н.э.), который упоминает пророческий дар птицы, знающей, что она скоро умрет, и издающей удивительные звуки.
Дева-лебедь – древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя). В сказках, легендах и преданиях лебедь – это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.
Индии есть "пара лебедей, которые есть Хам и Са, живущие в сознании Великого и питающиеся лишь медом цветущего лотоса знания" Птица Хамса, или Калаханса, – "Лебедь в Пространстве и Времени", символ Брамы, символическая птица, роняющая в Хаос яйцо, которое превращается во Вселенную.
Лебеди символизируют также вдох и выдох, дыхание и дух. Брахма, высшее божество индуизма едет верхом на лебеде, гусе или фазане. Лебедь связан и с солнцем; так, в "Тайттирия-брахмане" некий риши (мудрец) силой своего знания превращается в золотого лебедя, летит на небо и соединяется с солнцем.
Аналогом Гуся-хамсы в угро-финском эпосе (а угрофинны составляют значительную часть населения нашей страны и даже русского народа, который не является чисто славянским) является Утка.
Женской ипостасью Бога Брахмы и богиней мудрости, считается СараСвати, она дарует своё покровительство тем, кто стремится постигнуть Творца Вселенной и его закон – Дхарму. В иконографии Сарасвати изображается в виде молодой женщины, восседающей на цветке лотоса и держащей священные писания Веды в одной руке и символ истинного знания — в другой. Двумя другими руками она играет на древнейшем музыкальном инструменте Вине. Четыре руки Манас (ум), Буддхи (интеллект), Читта (обусловленное сознание) и Ахамкара (эго).
Манас и Буддхи вместе держат Вину – индийскую лютню. Это показывает, что истинно знающие учителя настраивают ум и интеллект ищущего ученика и извлекают из него музыку жизни. Если ум не «настроен», то доминирует умственное возбуждение и дисгармония с миром.
Читта держит Священные писания, подразумевая, что только знание Священных писаний может принести нас к Истине.
...Ахамкар держит четки, показывая важность мантр и медитации.
Ее сари, всегда белое, напоминает нам, что все ценное знание должно быть чистым и незапятнанным неистинностью. Красивый Лебедь напоминает нам, что надо отделять шелуху от зерна истинного знания. Белый Лебедь – символ Духа и незапятнанной человеческой Души.
В древнейших на Земле книгах мудрости – Ведах богиня «Сарасвати» (санскрит: «водяная», «изящная»), выступает в древнеиндийской мифологии олицетворением одноимённой священной реки ариев (существует мнение, что Сарасвати – сакральное название Инда, реки на сев. – западе Индии).
«Самая материнская», «самая лучшая богиня», «не ошибающаяся», «приносящая радость», «господин добра», «та, в которой покоятся все сроки жизни», «убивающая врагов», «несущая награду» – вот тот неполный перечень восторженных эпитетов, которыми награждалась в древнейших на Земле книгах мудрости – Ведах богиня «СараСвати»
Издревле святые и высокодуховные люди в Индии придают большое значение почитанию Сараcвати как богини духовного просвещения и просветления, как покровительнице наук, искусств, а также всех тех, кто ими занимается. Считается, что каждая женщина должна овладеть 64 искусствами Сарасвати, среди которых: телесные упражнения, пение, танцы, употребление украшений, искусство нарядов, шитья, прикрывания тела одеждой, чтение книг, искусство побеждать, игра на Вине (настраивающей ум и интеллект ищущего ученика и извлекающей из него музыку жизни).
У Сарасвати золотая колесница, она богата лошадьми, защищает певцов, связана с поэзией, она – богиня священной речи. Ее милостью человек может получить знание предыдущего рождения, освобождение от цепи рождения и смерти и достичь окончательной цели Шаджа Аваста (исходное состояние) – Единства с Высшей Душой. Сарасвати – это та, кто дает сущность (′сара′ нашему собственному «Я» ′Сва′).
В Древнем Китае лебедь – солнечная птица, ян.
В греко-римской традиции образ лебедя связан с Зевсом, Афродитой, Аполлоном, Орфеем.
Зевс (Юпитер) в образе лебедя предстал перед Ледой, от этого союза с ним Леда родила яйцо, из которого появилась Елена. Этот миф представляет собой вариант космогонического мифа о происхождении мира из космического яйца. Лебедь присутствовал при рождении Аполлона, солнечного бога; с ним связана сила пророчества. Лебедь у эвенков – вожак стаи птиц, несущих душу Шамана.
В христианстве белый лебедь – это чистота, милосердие и символ Девы Марии. Его предсмертная песня символизирует страдания мучеников и христианское смирение.
В алхимии лебедь является символом второй стадии алхимического процесса – albedo (белое делание). Это стадия очищения: душа освобождается от шлака презренной материи и предстает во всей своей чистоте.
У кельтов лебединые божества имеют солнечную природу и являются благодетелями людей; они обладают способностью излечивать; символизируют щедрость, любовь и чистоту, их музыка имеет магические свойства. Лебеди с золотыми или серебряными цепочками вокруг шеи олицетворяют божеств. Согласно поверьям древних германцев, девушки могут превращаться в пророчествующих лебедок ("Песнь о Нибелунгах").
В славянской мифологии лебедь относится к почитаемым, "святым" птицам. В северной Руси лебедь ставится выше других птиц, о чем свидетельствует, например, сказочный сюжет о выборе царя птиц, которым становится белый лебедь (а не орел, как в других традициях). Красота этой птицы породила множество легенд про дев – лебедей. Они владеют тайной напитка бессмертия: сказочная Белая Лебедь – обладательница живой воды и молодильных яблок. Предание об основании Киева из "Повести временных лет" рассказывает о трех братьях Кие, Щеке, Хориве и сестре их Лыбеди, поселившихся на крутых горах над Днепром. Старший брат дал имя городу, двое других – горам Щекавице и Хоривице, а сестра – реке, и по сей день впадающей в Днепр.
Мажорно-белая симфония
(отрывок)
Над Рейном раздается пенье,
И сказочною чередой
Дев-лебедей скользят виденья
По темной заводи речной.
Их крылья чище снегопада,
Но нагота еще светлей,
Чем пух девичьего наряда,
Уроненного меж ветвей.
И в наше бытие земное
Одна из них слетит на миг –
Таким сияньем под луною
Сквозит заоблачный ледник;
Под красотой заледенелой
Пленительно утаена,
Нам чудится, сжигает тело
Неистовая белизна!
Теофиль Готье.
Спящий лебедь
Земная жизнь моя – звенящий,
Невнятный шорох камыша.
Им убаюкан лебедь спящий,
Моя тревожная душа.
Вдали мелькают торопливо
В исканьях жадных корабли.
Спокойно в заросли залива,
Где дышит грусть, как гнет земли.
Но звук, из трепета рожденный,
Скользнет в шуршанье камыша –
И дрогнет лебедь пробужденный,
Моя бессмертная душа.
И понесется в мир свободы,
Где вторят волнам вздохи бурь,
Где в переменчивые воды
Глядится вечная лазурь.
Мирра Лохвицкая
Девы – лебеди
Действительно, девы – лебеди древний и всеобъемлющий образ встречающийся чуть ли не повсеместно. Сюжет брака человека с лебедем или превращения в лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов (царевна-лебедь, герой, превращающийся в лебедя). В сказках, легендах и преданиях лебедь – это олицетворение мудрости и необычайной волшебной силы.
Валькирии, так же относящиеся к Лебединым девам, по преданиям, часто появляются у реки, сбрасывают лебединое оперение и плещутся в прохладной воде. Девы-лебеди, сбросившие лебединое одеяние, превращаются в волшебных красавиц, здесь-то и подстерегает их добрый молодец.
Ведь кто спрячет их одеяние – под власть того они и попадают. Именно так в «Песни о Нибелунгах» один из главных героев заставляет Лебединую деву предсказать ему будущее.
По мифам славян, румынов и бурятов Девица-Лебедь, у которой добрый молодец однажды украл одежду из перьев, и стала праматерью их родов.
Образ Лебедя, Человека-Лебедя и лебединой символики проходит через всю историю культуры народов Евразии: от древнейшего ковша в виде Лебедя, найденного при раскопках первобытной стоянки (III-II тыс. до н.э.) на Среднем Урале и петроглифов Онежского озера до нежных античных Богинь с лебедиными крылами.
Крылатые девы со стилизованным оперением встречаются и на русских вышивках.
Устойчивые представления о Лебединых девах прослеживаются до самых последних глубин, зафиксированных в литературных и фольклорных источниках. Представления, аналогичные индоевропейским, сохранились и у других народов, населяющих Север нашей Родины: у ненцев, например, также известен образ Богини-Лебеди.
«Все сказочные фольклорные сюжеты о превращении человека в Лебедя, включая классический русский образ Царевны-Лебеди, восходят к гиперборейской традиции.
Морское божество Форкий – сын Геи-Земли и прообраз русского Морского царя сочетался браком с титанидой Кето. Их шесть дочерей, родившихся в гиперборейских пределах, изначально почитались как прекрасные Лебединые девы. О Форкидах, подобных Лебедям, обитающих на краю земли, окутанной вечной ночью, рассказывал еще Прометей в великой трагедии Эсхила. В немецких преданиях они трансформировались в колоритные образы Валькирий – крылатых дев, реющих над полем битвы».
Эти тайны полетов гиперборейцев не давали покоя исследователям во все времена. Так философ-космист (чекист, парапсихолог) А.В. Барченко в 20-х годах прошлого века ставил себе задачу открыть секреты гипербореев, связанные с расщеплением атомного ядра и использованием ими атомной энергии в военных целях. Ведь Гипербореи были первопокорителями воздушного пространства, Барченко интересовало, какова была летательная техника далёкого прошлого, как удавалось им перемещать по воздуху тяжёлые объекты. И ещё одна отрасль знаний, в которой преуспевали гипербореи, привлекала учёного-чекиста – они умели входить в контакт с Высшими Космическими Силами, Барченко полагал, что остатки такого рода знаний сохранились у саамских шаманов и много работал на Кольском полуострове. Есть сведения, что Барченко внимательно читал великого немецкого поэта, жившего в конце XII - начале XIII веков, Вольфрама фон Эшенбаха, который в громадном стихотворном романе «Парсифаль» (25 тысяч строк), по сути дела, собрал и подытожил накопленные к тому времени знания и фактический материал по Гиперборее.
Интересовавшие исследователей и поэтов сказочные Валькирии, по преданиям, как и полагается Лебединым девам, часто появляются у реки, сбрасывают лебединое оперение и плещутся в прохладной воде. Лебединых девы, сбросившие лебединое одеяние, превращаются в волшебных красавиц, здесь-то и подстерегает их добрый молодец. Ведь кто спрячет их одеяние – под власть того они и попадают. Именно так в «Песни о Нибелунгах» один из главных героев заставляет Лебединую деву предсказать ему будущее. По мифам славян, румынов и бурятов Девица-Лебедь, у которой добрый молодец однажды украл одежду из перьев, и стала праматерью их родов.
Образ Лебедя, Человека-Лебедя и лебединой символики проходит через всю историю культуры народов Евразии: от древнейшего ковша в виде Лебедя, найденного при раскопках первобытной стоянки (III-II тыс. до н.э.) на Среднем Урале и петроглифов Онежского озера до нежных античных Богинь с лебедиными крылами. Крылатые девы со стилизованным оперением встречаются и на русских вышивках.
Устойчивые представления о Лебединых девах прослеживаются до самых последних глубин, зафиксированных в литературных и фольклорных источниках. Представления, аналогичные индоевропейским, сохранились и у других народов, населяющих Север нашей Родины: у ненцев, например, также известен образ Богини-Лебеди.
Дева-Лебедь (Леда, Лада) – древний и всеобъемлющий образ. Сюжет брака человека с Лебедем или превращения в Лебедя распространен у многих народов, он нашел отражение и в ряде фольклорных образов, в т.ч. Царевна-Лебедь.
Девица-Лебедь на острове русов появилась не случайно. Античные авторы также писали о том, что обитают в северных широтах девы, которые могут оборачиваться птицами. Римский поэт Овидий, отбывавший ссылку в придунайском городе Томы, свидетельствовал, что женщины скифов достигают этого при помощи каких-то зелий. Так что А.В.Барченко, быть может, искал не то, и не там.
Кстати, имя Богини скифов, изображения которой найдены археологами в курганах причерноморских степей, – Дргим-паса или Аргим-пaca. Переводится это как «богиня Лебедь»! Отсюда следует удивительный вывод: по-разному переведенное в «Слове о полку Игореве» выражение «аркучи», из плача Ярославны, следует понимать и производить не от глагола «плакать», «причитать», a oт имени скифской богини Лебеди, Аргим (Арким) – Лебедь. Аркучи – кричать, петь по-лебединому. А Лебеди перед смертью поют. Оттуда пошло выражение «Лебединая песня». Именно в этом драматизм плача Ярославны.
Примерно тысячу лет спустя после Овидия в славянской земле вятичей среди женщин существовал обычай наряжаться птицей. Статная девица надевала платье с длинными, много ниже запястий рукавами, напоминающими крылья, и под музыку танцевала. Девиц этих называли русалками, а сами ритуальные празднества – русалиями. Не правда ли? Мы ведь с детства привыкли к тому, что русалки живут в воде, заманивают к себе добрых молодцев, и те навсегда исчезают в омутах, привороженные чарами и красотой хвостатых дев. Иногда pусалки сидели сидящими на берегу, расчесывающими волосы. Существуют они и по сей день, чему есть очевидцы. Возможно, они являются к нам из тонкого мира. Своими танцами русалки словно стремятся снова объединить миры: земной и небесный. Но в память о ком или о чем существовал ритуал славян?
У древних славян высшим существом божественного мира была Птица Матерь Сва. Сва вдохновляла на подвиги, помогала одолеть врагов, о чем свидетельствует «Велесова (Влесова) книга»: «И бьет Матерь Сва крылами и поет песнь боевую, и эта птица не само солнце, но от нее все началось».
Многие цивилизации знают богиню Лебедь Сва. От корня «Cва» происходит слово «Лебедь» в английском и скандинавском языках – Swan.
Лебедь-спутница греческой богини красоты Афродиты. На сосудах античных времен Афродита часто изображалась летящей на белокрылой птице. Но еще до греков Афродиту знали и почитали в Малой Азии. Там она признанная Мать богов. А это самый высокий из божественных титулов.
Так что же: Царевна-Лебедь – не зачарованная-заколдованная красна девица, а богиня?
До того как войти в сознание народов в образе Лебедя, Матерь богов имела другие имена.
Вот они: Изида, Анахита (богиня Ариев Средней Азии), Иннана (в Шумере «владычица небес»), Юнона (самая почитаемая богиня в Риме), Уна (главная богиня этрусков), Иштар (богиня Аккада), последнее ее воплощение – Дева Мария.
И Пушкин каким-то непостижимым чутьем уловил истинную, божественную природу Лебеди из сказки, рассказанной ему Ариной Родионовной. После той, первой записи, сделанной в 1828 году, пройдет три года, прежде чем сказка будет завершена.
Поэт искал главную линию событий, которая так свободно потом соединила все его мысли. В первом варианте волшебные превращения и прочие чудеса происходят благодаря Царице-матери. В окончательном – их творит царевна-Лебедь. Главная тайна и чудо в том, что в своем многолетнем пути к этому поразительному прозрению поэт вплотную подошел к древнейшим народным истокам образа божественного Лебедя. Создается такое впечатление, что богиня явила ему себя, и он отобразил ее лик с фотографической точностью. Как величайшее откровение принимаю я портрет-описание вечно юной богини, какой ее увидел молодой князь Гвидон:
Тут она, взмахнув «крылами.
Полетела над волнами
И на берег с высоты
Опустилася в кусты.
Встрепенулась, отряхнулась
И царевной обернулась:
Месяц под косой блестит,
А во лбу звезда горит:
А сама-то величава,
Выступает будто пава…».
(Демин Валерий Никитич «Загадки русского Севера», В. Щербаков)
Созвездие Лебедь – проводник высшего качества и, как считается источник высшей духовности во вселенной. Прежнее название этого созвездия – созвездие Креста.
Созвездие Лебедя не редко отождествляют с Ирием. Ирий – вирий, урай, – в восточнославянской мифологии древнее название рая и райского мирового дерева. В ведической традиции легендарный Ирий – это Солнце, место куда уходят наши предки. По славянской языческой мифологии с огнем и дымом погребального костра душа поднимается в славянский рай – Ирий.
Сварга – самая высшая планета в духовном плане, находится там, где находится и легендарный Ирий.
Созвездие Лебедя наиболее таинственное созвездие, которое связывается с судьбой нашей планеты и человечества.
С энергетическим излучением созвездия Лебедь связана не только Богиня – Лебедь. Считается, что наши первопредки, роды Сва-га – голубоглазые Святорусы прилетели на Мидгард из Созвездия Лебедя – Чертога Лебедя (Макошь или Ковш Большой Медведицы) 211688 лет назад. В иных источниках с созвездием Лебедя связаны как роды белой расы, так и роды желтой расы, роды, проживающие в Индии и на Тибете. Так следует из работ Блаватской (в девичестве Ган)
Несмотря на разночтения относительно того, прибыли ли первопредки на Землю сразу во множестве или появились уже на земле от Сварга и Богини – Лебедь, все сходятся на том, что Святорусы видимо, имеют космическую связь с созвездием Лебедя или иначе созвездием Креста, а также с лебединой Богиней. Наши предки заселили территории от Рипейских гор (Урал) до реки Лена и Алтайских гор и Тибета (на юго-востоке) до Индийского океана на юге (Иран), до Страны Нагов (Чёрных людей) на юго-западе (это уже позднее).
По одной из версий, люди из родов самого совершенного в духовном плане созвездия Лебедь, были и сами столь совершенны, что не знали лжи и интриг (в раю не лгут), а потому на земле часто были преданы.
Лебединая Богиня (Космический Лебедь) также и жена Брахмы. Она осуществляет брак неба и земли, созидает небесный Брачный Чертог, о котором говорил Христос в гностических Евангелиях. Отсюда брахманический титул Парамаханса – «Великий Лебедь», отмечающий этап преображения личности на пути посвятительного восхождения к Брачному Чертогу, к единению с Отцом Небесным. Отсюда же понятие «лебединой верности» – верности того, кто не изменяет своим духовным идеалам. Непременный Лебедь в обрядах русской свадьбы – это уже символ человеческих отношений, связанных с браком. Лада и жених: Царевна-лебедь и Иван-царевич, Леда и Зевс Лебедь – все они из одного источника.
Атлас Яна Гевелия: Лебедь
Беловодье – другое имя Ирия – рая. Ирий получил это имя из-за «молочной реки, текущей по раю из вымени небесной коровы Земун (Млечный путь)». Отсюда и в сказках «молочные берега, кисельные реки»
Интересен в этом контексте Обряд «Птичья стая, летящая в Ирий» – созвездие Лебедя.
«Птичий клин» –
– кто, что на себя берет,
– кто на что способен,
– кто в чем себя видит,
Исполнение этого обряда начинает волхв, он первый оглашает меру своей ответственности на этот год: «Я (имя, род), беру на себя ответственность за…, или обязуюсь свершить, или достичь, (зависит от устремления личности)». Все участники, по очереди оглашают свои обязательства и в произвольном порядке выстраиваются по левую и правую стороны от волхва, так образуются два крыла «птичьего клина». В таком порядке «вожак-волхв» выводит всю «стаю-гурт» на встречу восхода Солнца.
Обращает на себя внимание то, что здесь, ответственность, как основное качество волхва является обязательным условием попадания в рай. Ниже, в разделе «путь волхва» эта тема ответственности раскрывается более детально.
Земной рай люди, тоже, часто именуют Ирием, Беловодьем или Шамбалой, посвящая иногда свои жизни поиску этих райских земных мест, имеющих в концепции их создания (в т.ч. архитектуре) – подобие звездного неба или звездных карт, а также приближенных к местам выхода земной энергии, питающейся от энергии Космоса и находящейся под влиянием созвездия Лебедя.
Земной Ирий (Вырий, Сварга), по преданиям, – славянский рай, расположен в Рипейских (Уральских) горах. Правит Ирием Сварог. В Ирии собираются и пируют небесные боги. По Ирию течет молочная река.
В некоторых работах Ирий отождествляют с Иртышем. Однако если почитать славянские веды, то «райским деревом» там, похоже, является дуб, а символом рая – дубравы, каковых нет на берегах Иртыша.
«Земная ось медленно перемещается относительно звёзд, возвращаясь в первоначальное положение примерно через 25 920 лет (период процессии земной оси). Этот промежуток времени в египетско-средиземноморской традиции делился на двенадцать частей по 2 160 лет. Каждая из этих эпох получала название по одному из знаков Зодиака, в соответствии с ориентацией земной оси на тот или иной сектор небесного экватора. В конце XX века началась эпоха Водолея. У арийских родов другой счет времени, но и по их летоисчислению получается так, что с наступлением эпохи Водолея одновременно завершается и тысячелетняя ночь Сварога, и наступает рассвет, когда обретает своё истинное значение творчество, основанное на медитации, на вхождении в особое состояние посвятительного этапа. Это фиксация на материальном плане событий Мира Горнего, образов духовной Иерархии, сияющей Шамбалы».
Тотем Лебедя, Лебедь талисман и знак удачи Тотемические образы гуся, Лебедя, пожалуй, наиболее архаичные в древнем мировоззрении, они связаны с доиндоевропейскими мифами. Стойкость архаичных сюжетов, связанных с птицами (в особенности с гусями, Лебедями).
На Полтавщине археологи раскопали датируемые VI-V веками до н.э. зольники – остатки культовых огневищ, окаймленные вырезанными из земли и раскрашенными в белый цвет 2-метровыми фигурами Лебедей. Среди археологических находок в местах расселения западных славян – солнечные колесницы, запряженные Лебедями, хорошо знакомые по культу Аполлона.
При раскопках знаменитых Пазырыкских курганов на Алтае, относящихся к V-III вв. до н.э., в погребальной камере были обнаружены войлочные фигуры Лебедей. Все это, как уже сказано, свидетельствует о том, что гиперборейская лебединая символика охватывала значительные пространства Евразии и распространялась на многие разноязычные народы на протяжении многих тысячелетий.
Тотемические символы неистребимы: передаваясь от поколения к поколению, они живут не только в изображениях, изваяниях, устном и письменном слове, но и в традиционных обрядах.
Лебедь является не только тотемом Защитой, но и талисманом, и знаком удачи. Лебедь – это женский талисман (а Россия тоже женщина). Талисман в виде этой птицы наделяет очарованием и тонким вкусом, помогает найти любимых и друзей, которые будут преданы и верны. Лебедь символизирует чистоту и безупречность, поэтому и талисман позволит тебе достичь собственного совершенства.
Как уже упоминалось, существует легенда, что древне-скандинавские викинги сверяли удачу с полетом Лебедей.
А вот покорителю Сибири Ермаку путь за Урал совершенно точно по Лебединой наводке открылся. Народный сказ про то, обработанный Павлом Петровичем Бажовым (1879-1950), называется «Ермаковы Лебеди».
Ермак, как известно, казацкое прозвище, настоящее же имя, по его собственным признаниям, было Василий, а фамилия совсем тотемного происхождения – Оленин. Так вот, взял однажды мальчик Васютка (будущий Ермак) три яйца из гнезда погибшей лебедихи и подложил их дома под гусыню. Она-то и высидела Лебедят, они потом до самой Ермаковой смерти дарили ему удачу: и на россыпи драгоценных самоцветов наводили, и путь в Сибирь указали. «Вовеки бы ему в сибирскую воду проход не найти, кабы Лебеди не пособили», – вот какое мнение навсегда укрепилось в народе.
Каста Лебедя
Мистические доктрины Ариев помнят о наличии в глубокой древности некоей королевской касты, синтезирующей в себе характерные особенности всех других каст. Индусы называли ее каста «Хамса», т. е. каста Лебедя. Представитель такой касты был воином и священником, он объединял все социальные, все сословные функции и тем самым был максимально подобен Монарху. Деградация человечества, его нисхождение от Золотого века до века Железного (индусы говорят о Кали-юге, православные о «последних временах») привело к практически полному исчезновению этой касты. Осталась фигура Монарха, которая зачастую не имела самой высшей – «ангельской» – опоры («Абсолютная Родина», А.Дугин)
Богиня Лебедь – Макошь Небесная Богородица. Чертог Лебедя в Сварожьем Круге.
Лебедь – Макошь Небесная Богородица, Богиня счастливого жребия.
Вместе с дочерьми Долей и Недолей определяет Судьбы людей и Богов, плетя Нити Судьбы. Богиня-Покровительница ткачества и рукоделия, а также Покровительница Чертога Лебедя в Сварожьем Круге. Славяно-Арийское название созвездия Большой Медведицы – Макошь, т.е. Мать ковша.
«Государыня, Лада-матушка, Мать небесная, Богородица» – так в Русских ведах обращаются к Богине-Лебеди, матери Бога Перуна и праматери других богов и людей. Сварог же отец и праотец богов.
Тема Богини-Лебедя в восприятии мистиков и посвящённых связана, как уже сказано, с энергетическим излучением созвездия Лебедя.
12.05.2009 17:06
Маша04-07-2014 00:33:01
7523 год идёт в СвятоРуси
Горвардхами Скифский18-02-2016 17:16:01
Добрый день. Хорошая подборка материалов о Лебеде.
Продолжая лебединую мистерию , приглашаю на сайт Мистерия созвездия Лебедь https://sites.google.com/site/ kupolarossii/zolotoj-put-lebeda
Спасибо за работу .
ВНИМАНИЕ:
В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:
1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".
2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.
3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".
4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.
5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".