Генезис и характеристика подходов к изучению духовности человека. В.Н. Турченко, Г.Ю. Тенешева
Этимология слов «дух» и «душа» указывает на то, что исторически первые представления об этих началах жизнедеятельности человека связывались с его дыханием. Душа сопрягалась с вдохом, а дух – с выдохом. Заметим, что аналогичные представления о духе и душе были свойственны всем этносам, называвшим дух атманом, спиритусом, пневме, а душу – праной, псюхе, анимой и т.д.
В древности считалось, что каждая вещь имеет свою душу, которая может перемещаться в пространстве и времени, вселяться в иные тела, влиять на них. Из такого понимания вытекали доктрины не только изначальных форм религиозности (анимизма и тотемизма), но и эйдосов, идей, образов и гилозоизма.
Дальнейшее развитие представлений о духе и душе пошло по четырём основным направлениям.
Первое – вульгарно-материалистическое. Его представители отрицали существование души и духа на том основании, что данные субстанции нематериальны, не поддаются обнаружению и изучению методами естественных наук. Ксенофан Колофонский, Левкипп, Демокрит и другие древнегреческие атомисты, К. Фохт, Л. Бюхнер, Я. Молешотт и многие другие натурфилософы, объясняя феномен человека, признавали реальность только его телесности. Все проявления духовности и душевности они объясняли физико-химическими процессами, происходящими в его организме. Соматическое и духовно-душевное при этом либо полностью отождествлялось, либо различалось, но таким образом, что сознание и психика человека признавались производными только от физиологических проявлений организма, зависящих от состава пищи, климата, физической активности, половой принадлежности и других материально очевидных факторов.
Вульгарное отрицание души и духа человека – свидетельство неразвитости науки. К сегодняшнему дню оно, в общем и целом, преодолено. Но и сейчас встречаются его рецидивы, проявляющиеся, например, в отождествлении человеческого мозга и компьютера или сведении мышления к секреции мозга. Подобного рода рецидивы имеют место и в социологии, и в психологии, точнее, в их крайне позитивистских теориях. Речь идет о нередких случаях, когда духовность и душевность личности понимается не в строго сущностном их значении, а в фигурально метафорическом смысле.
Речь идет и о навязываемых ныне российскому обществу образовательных программах, якобы оздоравливающих наших детей, то есть о «Валеологии», «Уроках здоровья», «Педагогике здоровья», «Здоровом образе жизни» и т.п.
В них человек предстает, прежде всего, а часто и исключительно, только как биологический организм. При этом данные программы нацеливают учащихся не на изучение законов анатомии человека (что делалось и ранее), а на «новые модели поведения», роднящиеся тем, что основой жизнедеятельности человека признается лишь его тело.
Программа «Педагогика здоровья», например, призывает давать учащимся «не абстрактные школьные знания», а ту точку самоанализа, «с которой ребёнок может посмотреть на самого себя, почувствовать свой собственный организм… Осознание себя лучше начинать со строения собственного тела… Такая позиция поможет ребёнку прислушаться к своему организму и самому оценить свое физическое состояние» [1, с. 65].
Проблемы духовности и душевности в названных программах либо игнорируются, либо преднамеренно извращаются. Стыд, чувство вины, раскаяние и горе объявляются «отрицательным эмоциональным состоянием», возникающим «при невозможности… удовлетворения важнейших жизненных потребностей… Функция страдания состоит в том же, в чём и функция физической боли… Возникновение эмоции страдания… сигнализирует о том, что человек должен предпринимать ряд действий для изменения ситуации, а, возможно, и всего стиля жизни… Страдание… ослабляет человека, обессиливает его…» [1, с. 65].
Такие установки транслируются нашим детям в самом начале их жизненного пути. Очевиден их крайне эгоистический, агрессивный по отношению к нормам российской национальной культуры и Православию характер.
Очевидно и то, что за подобными образовательными программами скрываются не наука и не добро, а злой умысел враждебных нашему Отечеству международных сил, субсидирующих разработку и реализацию губительных для новых поколений россиян лженаучных образовательных программ (показательно, что широко известный пропагандист гомосексуализма и лесбиянства в России И.С.Кон был главным консультантом международного проекта «Половое воспитание российских школьников» и получил за это грант в 50000 долларов), а также интересы дельцов фармацевтических фирм (так как оздоровительные программы российских школьников спонсируются международными фирмами, производящими контрацептивы, шампуни, зубные пасты, косметику и прочие средства ухода за телом, а также Фондом народонаселения ООН. ВОЗ, Всемирным банком и прочими организациями, занимающимися контролем за рождаемостью) и порнобизнеса. Характерно, что составителем одной из школьных программ сексуального образования стал влиятельный порнобизнесмен С. Агарков. Его программа была рассчитана на 237 часов и предполагала подробное изучение (начиная с 5 класса) истории проституции, видов порнографии и прочих развращающих души детей способов разжигания и удовлетворения сексуальных потребностей.
Отрицание духа и души человека в современных условиях, как видим, есть не просто научный рецидив, не только и не столько повторение давно преодоленных заблуждений, сколько идеологическая спекуляция и диверсия против основ культуры и социального порядка в России.
Второе направление осмысления феноменов духовности и душевности связано с формированием и развитием концепции двухчастной сущности человека. Согласно ей, человек состоит из души и плоти, а его дух – часть его души, отличная от прочих благородством, разумностью, добродетельностью и другими превосходными характеристиками.
Первым выразителем такого подхода был, по всей видимости, Сократ, наставлявший своих учеников «… не о теле вашем должны вы заботиться, ни о богатстве, ни о какой другой вещи, прежде чем о душе, которая должна стать лучшей и благороднейшей; ведь не от богатства рождается добродетель, но из добродетели богатство и всё прочее, что есть благо для людей, как для каждого в отдельности, так и для государства» [3, с. 20-21]. Известная формула Сократа «Познай самого себя» содержала призыв к самоанализу своей души и тела, к самоубеждению в приоритетности первой над вторым.
Платон, как известно, создал учение о существовании бестелесных форм бытия, которые он назвал «идеями» («видами»). Эти формы вечны («занебесны»), не возникают, не погибают, не зависят ни от пространства, ни от времени. В своей совокупности они образуют «мировую душу», связанную с телесностью всего живого (природы и людей). Душа конкретного человека заключена в темницу его тела, где пребывает до его смерти, одушевляя его, делая его общественным («политическим») животным. Тело человека – источник всех его бед – нездоровых страстей, невежества, распрей, безумия. Человек тем успешнее справляется с искусами тела, чем более одушевлён, чем развитее его душа, чем теснее она связана с мировой душой и подпитывается ею. Призыв своего учителя «познай самого себя» Платон переформулировал в наставление «заботься о своей душе» («очищай ее от скверны»).
Концепция душевно-телесной сущности человека наиболее последовательно выражена Р. Декартом, И. Кантом и другими дуалистами, признававшими равнозначность его материально-телесной и идеально-душевной субстанции. Главными свойствами души, по Декарту, выступает способность человека мыслить и проявлять свою волю. Кант развил декартовское понимание души человека, поставив на первое место способность личности соблюдать нравственные законы. Главным из них он признавал руководствование людьми таким правилам поведения, относительно которого действующий хочет, чтобы оно стало всеобщим. Принцип категорического императива дополняется характеристикой души сквозь призму самооценки личностью своих поступков и помыслов.
Дуалисты поставили проблему соотношения души и соматики человека. Декарт полагал, что тело и душа взаимодействуют посредством особого органа – так называемой шишковидной железы (гипофиза), описал некоторые рефлекторные акты, заложив тем самым основы поиска психосоматического взаимодействия. Но считающиеся его последователями Н. Мальбранш, А. Гейлинкс, В. Вундт, Т. Липпс, Г. Эббингауз, Э. Титченер и Т. Рибо расценивали психические (душевные) и физиологические процессы в качестве самостоятельных, происходящих параллельно и независимо друг от друга.
Многовековая традиция европейской науки осмысливать человека как синтез тела и души жива по сей день. Большинство нынешних психологических и психиатрических теорий, как будет показано ниже, связано с нею прямо или опосредовано. Речь идет о бихевиоризме и необихевиоризме, учениях
З. Фрейда, А.Адлера, К.Г. Юнга и многих других исследователей, полагающих, что изучение психики человека, отталкивающееся от его соматики, способно дать исчерпывающее знание как душевных, так и духовных качеств людей.
Третий подход к осмыслению духовности тоже обусловлен двухчастной трактовкой сущности человека. Точнее, второй моделью этой трактовки. Согласно ей, человек суть единство телесного и духовного (но не душевного). В это русло укладываются многообразные теории, противоречащие друг другу по многим иным позициям, в том числе гегелевское и фейербаховское понимание человека.
По Гегелю, человек есть, прежде всего, носитель мирового духа («абсолютной идеи», «мирового разума» или Бога), а уже потом и потому – телесности. Абсолютный дух – всеобщая основа всего сущего, предельное совершенство, неизменное и себетождественное. Он имманентно присущ каждому человеку, но не сводится к сумме духовных характеристик всех людей. Он присутствует везде и всюду, он вездесущ, не скован телесными формами, не имеет границ ни во времени, ни в пространстве.
Способность человека к самосознанию и познанию окружающего его мира, к мышлению и сомышлению, пониманию друг друга, проявлению разумной воли и самоограничению неразумных действий, созданию и исполнению нравственных и правовых нормативов – все это, согласно учению Гегеля, подтверждает связанность людей абсолютным духом в единую общность.
Возражая Гегелю, Л. Фейербах возвращался к рассмотрению человека в качестве психофизиологического существа. Но он, в отличие от дуалистов и психофизиологических параллелистов, обосновывая свою антропологию, утверждал, что человек наделен материальными (природными, телесными) и духовными качествами. Под последними при этом подразумевались такие свойства, которые предшественники относили и к душевности и к духовности. «В воле, мышлении и чувстве заключается высшая абсолютная сущность человека как такового и цель его существования» [4, с. 444].
Путаница Фейербахом душевного и духовного ставит под сомнение его вывод о том, что не Бог создал человека, а человек Бога, что Бог (мировой дух) есть лишь проекция духовно-душевных свойств человека.
Аналогичная путаница – общее место многих философских, социологических и психологических теорий, существующих до сих пор, наряду с учениями о триединой сущности человека и в противовес им.
Суть четвертого подхода к осмыслению духовности и душевности заключена в их принципиальном различении, в понимании человека как системы, ведущими структурами которой выступают тело, душа и дух.
Основы такого подхода заложены в библейских мудростях и святоотеческих учениях, Священном Писании и Священном Предании. Наиболее четко триединая модель человека представлена апостолом Павлом [5; с. 1297]. Христианская антропология утверждает:
1) плоть человеческая – дом и зеркало его души, а душа – дом и зеркало духа;
2) телесная смерть наступает от разрыва связи души и плоти, а духовная смерть – от отсутствия связи души и духа;
3) человек может быть живым телесно и душевно, но мертвым духовно (в таком случае он неполноценен);
4) душа ограничена пространственно-временными рамками, дух же вечен, вездесущ и совершенен;
5) дух – творческое начало, душа – творимое;
6) душа, не оплодотворяемая духом, увядает и гибнет, становится вместилищем пороков и грехов, обусловленных плотью;
7) развитие некоторых душевных качеств (в том числе разума и воли человека) не гарантирует духовности человека, более того – может препятствовать его одухотворению.
В этом плане весьма интересна книга «Дух. Душа и тело», написанная архиепископом Лукой (в миру Валентин Феликсович Войно-Ясенецкий). Её автор не только редкой духовной силы архипастырь, но и профессор медицины, лауреат Сталинской премии 1 степени, присужденной за разработку новых хирургических методов лечения. В 1996 г. архиепископ Лука причислен к лику святых.
В книге архиепископа Луки дается органически связанный сопоставительный анализ богословского и научного подходов к проблеме духовно-душевно-телесного строения человека [6].
Истины ради скажем, что в других посланиях апостола Павла используется не только трихотомная, но и двухчастная (духовно-телесная) модель описания человека. В этой связи среди отцов христианской церкви нет единодушия в признании его автором характеризуемой концепции. Эти сомнения, по мнению авторов, преодолимы, если учесть два обстоятельства.
Во-первых, тот факт, что даже когда апостол Павел характеризует человека как только духовно-телесное существо, он говорит о нём как носителе трёх начал (естественного, разумного и божественного), а также о трёх сферах его бытия (природной, общественной и религиозной жизни).
Во-вторых, данные контент-анализа текстов всех включенных в Библию посланий апостола Павла, свидетельствуют как о различении им плоти, души и духа, так и признании им приоритетности последнего перед первыми. Слово «дух» он использовал 146 раз, «душа» – 13 раз, «плоть» – 91 раз, «сердце» – 52 раза, «ум» – 21 раз, «совесть» – 20 раз [7, с. 86].
Православие трактует личность не в абсолютно персоналистическом значении, а через призму коллектива, национально-этнического целого, реализуемого в обществе и через общество. Современная наука не дает однозначного доказательства ни наличия, ни отсутствия Бога, но она не отрицает состоятельности понимания духовно-душевно-телесной сущности человека, сформулированного апостолом Павлом.
Современная космология обосновала космическое происхождение человека, постоянность и актуальность воздействия космических факторов на его соматику, психику и духовность, продемонстрировала способность человеческого сознания проникать в суть запредельных сущностей. Теории большого взрыва и расширяющейся Вселенной астрофизиков А.А. Фридмана, И.Л. Розенталя, Л.А. Морозова, Ф. Дайсона, а также математиков А.Н. Колмогорова и А.А. Ляпунова, концепции эволюции Вселенной (Н.Н. Моисеев, Б. Картер) и роли информации в ней (М.Д. Нусинов, В.И. Марон, П.М. Идлис), учения об электромагнитной природе жизни (В.П. Казначеев, Л.П. Михайлова), корпускулярно-волновой природе человека (Ю.В. Гуляев, Э.Э. Голик, Н.К. Серов), космическом сознании людей (П. Тейяр де Шарден, В.П. Казначеев, Ю.Г. Волков, В.С. Поликарпов), космогалактическом коде (Т. Лири, Х. фон Дитфурт), голокинетической Вселенной (А. Бом, К. Прибрам), соучаствующей Вселенной (Дж. Уилер), ее омниективном характере (М. Толбот), космической панспермии (Г. Гельмгольц, С. Аррениус, Ф. Хойл, У. Викрасамасингх, У. Зэкстон, У. Брэдли, Р. Ольсен), о биосфере В.И. Вернадского, идеи о человеке как молекуле Вселенной, его голограмме, микрокосмосе и многое другое есть, по сути дела, разнообразные варианты утверждения реальности некоего космического первоначала появления жизни, человека и его сознания.
Разные исследователи обозначают это первоначало неоднозначно. Одни говорят о «Метагалактическом (или галактическом) разуме», другие о «Сверхвселенском Духе», третьи – о «едином информационном поле», четвертые – о «информационно-энергетических сгустках Вселенной», пятые – о космической психосфере, шестые – о Боге, седьмые – об «очагах разума Вселенной», восьмые – о Логосе.
В аспекте данного диссертационного исследования важно не имя, а признание трансцедентной сущности, ее первопричинности относительно всего прочего, постоянства ее влияния на человека, принципиальной возможности людей осознать свою сопричастность к данной сущности, свою взаимосвязанность ею. Стремление человека проникнуть в её глубины, осмыслить ее значимость для своего тела и психики, понять взаимосвязанность людей, детерминированную этой сущностью, лежит, по мнению сторонников четвёртого подхода, в основе духовности людей, каждого конкретного человека в том числе.
Некоторые представители данного подхода, в том числе социологи, допускают наличие космофизического субстрата духовности людей, обозначая его разными терминами [8, с. 267-269; 9, с. 142-144; 10, с. 32-98; 11, с. 131].
Известный историк Л. Н. Гумилёв выдвинул теорию, согласно которой воинственность некоторых народов, иногда малочисленных, объясняется возникновением у них особого рода духовной энергетики, источником которой являются космобиосферные процессы, происходящие над той или иной частью планеты. Эта духовная энергия («пассионарность»), по мнению Гумилева, - первопричина походов Македонского, Цезаря, Чингисхана, Тамерлана и других завоевателей [12].
Космологические представления о человеке близки современной философии. Большинство господствующих ныне философских теорий говорит о духовности людей как об их сущности, а о душевных качествах как об экзистенции (существовании). При этом духовное сопрягается с бытием человека, то есть окружающим его природным и социальным миром, а душевное – с «бытием-между» духом и плотью, бытием и смертью.
Подход такого рода выражен не только Э. Гуссерлем, М. Хайдеггером, К. Ясперсом, Ж.-П.Сартром, А. Камю, Г. Марселем, М. Бубером и иными западными экзистенциалистами, но и Н.А. Бердяевым, Л.И. Шестовым, Л.Н. Толстым, Ф.М. Достоевским, А.П. Чеховым и многими другими деятелями русской культуры. Они хорошо показали отличие обычной, привычной, повседневной жизни человека от должной, сущностной, подлинно духовной. В жизни каждого человека бывают моменты истины (или, говоря словами Хайдеггера, «часы ясности»), когда перед ним встают вопросы: «Зачем жить?», «Правильно ли я живу?», «Как следует жить дальше?». В ответах на них (и направлениях поиска этих ответов) обнаруживается та сущность личности, которую следует называть духовностью.
Некоторые современные философы подлинно человеческое время жизни слагают из моментов «духовных усилий» (М.К. Мамардашвили).
Выводы о необходимости различения духовных и душевных качеств человека, а также приоритетности первых над вторыми, однозначно сделаны социологией, культурологией, этикой, политологией, конфликтологией - всеми науками, изучающими общество и человека в качестве субъекта и объекта социальной жизни. Именно эти выводы пронизывают общеизвестные и общепринятые тезисы, согласно которым личность:
- социализирована в той мере, в коей она подготовлена для жизни в обществе, прежде всего в плане понимания ею своей взаимосвязанности с социумом и своей ответственности перед ним;
- играет роль активного социального субъекта тогда и потому, когда осознаёт свою самотождественность с другими людьми (идентифицируется с социальной общностью), а также свою индивидуальность, способность обособляться от других членов социума;
- тем богаче, чем она духовнее, чем духовнее ее смысложизненные ориентации, ценности и социальные установки.
Категория «духовность личности» стала одним из основных понятий, использующимся при изучении не только человека, но и типов обществ и цивилизаций, при прогнозировании их развития, определении направлений социального прогресса. В недостатке духовности людей справедливо усматривается причина кризиса потребительского общества, включая экологический, и бесперспективность современной западной цивилизации.
В этом же, по мнению авторов, следует видеть порочность политики, толкающей Россию на западный путь, ведущий в тупик. С развитием духовности, с гармонизацией духовной и материальной сущности человека при приоритете духовного начала следует связывать дальнейший общественный прогресс, перспективу гуманизации как личности, так и общества. Все прочие направления прогресса, по убеждению большинства современных социальных философов и социологов, губительны и для человека, и для всего человечества.
Зафиксировав принципиальное единство космологических, философских, социологических и культурологических трактовок духовности человека, рассмотрим некоторые выводы биологических, медицинских, психиатрических и психологических наук о данном феномене.
Социологи, этологи и зоопсихологи все чаще приходят к выводам, обязывающим пересмотреть традиционные представления об отличиях животных от человека. Обнаружено, что в стадах животных действуют иерархические отношения, во многом схожие с властными отношениями в группах людей. Животные способны общаться друг с другом как вербально, так и невербально. Им присущи по сути дела социальные потребности в доминировании, общении и т.п., сравнительно развитая психика и даже психические болезни. У шимпанзе и дельфинов, по научным данным, есть элементы абстрактного мышления. Все это говорит о том, что отличительный чертой человека как родового существа выступает не социальность, а духовность – способность к творчеству, высшим ценностям, к абсолюту.
Биологи установили, что человеческий мозг содержит примерно 100 миллиардов нейронов (для сравнения скажем, что мозг пчелы, поведение которой достаточно сложно, состоит всего лишь из 900 нейронов). При этом выяснилось, что современный человек использует лишь незначительную часть возможностей мозга, что в нём есть области, находящийся в пассивном состоянии. Надо полагать, что они предназначены для восприятия пока неизвестных людям видов информации о тех реальностях, понимание которых существенно обогатит их духовность.
Современная биология открыла феномен излучения органами тела человека электромагнитных волн, наличия в биологических системах движения электрических зарядок (токов), создающих внутри организма и вокруг него биоэнергетические поля. Составляющие эти поля биофотоны представляют собой микроуровень материи, на котором она переходит в энергию. Полевые структуры человеческого организма подвижны и устойчиво неравновесны, обеспечивают обмен информацией, как между органами биосистемы, так и между биосистемами. Благодаря им живой человеческий организм передаёт в окружающую его среду определённые характеристики своего состояния, одновременно впитывая из неё информацию, необходимую для собственной саморегуляции.
Важно заметить, что биоэнергетика человека прямо и непосредственно взаимодействует с его физическим и психическим состоянием, но не детерминирует сознание человека. Медицина накопила уйму фактов, свидетельствующих об обратном, – о зависимости биоэнергетики, физических и психических характеристик человека от состояния и развитости его духовности.
Сошлёмся в этой связи на эксперимент американских врачей Элмер и Элис Грин, а также супругов К.С. Саймонтон - авторов методик духовного самолечения, то есть сознательно целенаправленного воздействия больных на происходящие в его организме процессы. Их исследования показали, что человек может управлять собственным сердцебиением, мышечным напряжением, потоотделением, температурой тела, кровотоком, широким спектром других физиологических состояний, которые непроизвольно регулируются вегетативной нервной системой. «Сегодня человека можно научить сознательно контролировать все поддающиеся точному измерению физиологические функции, с которыми у обучаемого может быть установлена «обратная связь»» [13, с. 72].
Ныне широко известны разнообразные техники управления не только физиологией, но и психикой людей. Не вдаваясь пока в оценку их полезности для человека (это будет сделано позже), отметим факт признания большинством медиков, многими психиатрами и психологами того, что наибольший позитивный эффект достигается психотехниками, основанными на мобилизации духовности пациентов.
Сказанное следует понимать, с одной стороны, как указание на потребность уточнения традиционного понимания человеческой психики, с другой, - в качестве ещё одного аргумента различения духовных и душевных свойств, сопряжённого с признанием их теснейших взаимосвязей, а с третьей, - как подтверждение идеи приоритетности духовного начала над душевно-психическим.
Психологические теории весьма разнообразны, внутренне противоречивы, зачастую взаимно исключают друг друга. Не углубляясь в их анализ (что привело бы к далёкому уходу от предмета нашей статьи), дадим предельно общую их характеристику в интересующем нас аспекте.
Интроспективная психология (В. Вундт, Э.Б. Титченер, Ф. Брентано, К. Штумпф, Т. Липпс, О. Кюльпе, К. Мюрбе, Н. Ах, К. Бюллер, Г. Уатт, А. Мишот), исходя из концепции психофизиологического параллелизма, рассматривала психические феномены и процессы как независимые не только от физиологических, но и духовных. Поскольку за основной и практически единственный метод исследования психики признавалось внутреннее самосозерцание и поскольку на основе самонаблюдения можно обнаружить только ощущения и простейшие чувства, поскольку интроспективизм примитивизировал душевные свойства человека. Но дело не только в этом. За пределами его внимания оказалась вся обширная проблематика духовного мира человека.
Бездуховность (в указанном выше смысле) присуща и тем психологическим теориям, которые пришли на смену интроспективизму. Всем вариантам бихевиористской психологии (Э. Торндайк, Д. Уотсон, А. Вейс, У. Хантер, К. Лешли, Б. Скиннер, И.П. Павлов, В.М. Бехтерев и многие другие) свойственно отрицание сознания в качестве предмета своих исследований, сведение психики и совокупности реакций организма на различные раздражители. Биологизация психики, ее отрыв от духовности человека сохраняется и в необихевиристских учениях (Э.Ч. Толмен, К.Л. Халл и др.). Фрейдизм и неофрейдизм (К. Хорни, Э. Фромм, Г.С. Салливан) сосредоточился на анализе иррациональных психических факторов, антагонистичных сознанию.
Основанные на приведённых теориях психотерапевтические и психиатрические практики «… разлагают живую душу на мёртвые составляющие, затем механическими манипуляциями пытаются добиться сверхъестественного результата: оздоровить душу человека, возродить её единство. Глубинные механизмы душевной жизни очень примитивизированы, духовная природа личности, специфика бытия человека остаётся за пределами наблюдения, либо разоблачается в качестве иллюзии» [14, с. 269].
О неспособности психиатрии отразить все богатство души, её зависимость от духовности свидетельствует общеизвестный факт – в 20-е годы психиатры коллективно оценили А.С. Пушкина психопатом, Л.Н. Толстого – шизофреником, И.С. Тургенева – истериком, Ф.М. Достоевского – эпилептиком. При этом многие психиатры-диагносты увидели причину гениальности в душевных болезнях, но никто из них даже не предположил, что высокая духовность человека может иметь место не благодаря, а вопреки психоболезням.
«История отечественной науки, - пишет Т.А. Флоренская, - свидетельствует о том, что бездуховная психология оказывается и бездушной – «наукой без души». Став естественно научной дисциплиной, психология «разобрала» душу на части, умертвив её: так умирает душа, оторвавшаяся от духа, так утрачивает себя, своё изначальное призвание бездуховная психология» [15, с. 123].
Осознание этого порока традиционной психологии породило стремление гуманизировать её, признать предметом психологии личность как целостную телесно-душевно-духовную систему, сосредоточиться на вычленении её зависимости не от прошлого индивидуального опыта, а от духовной устремленности в будущее (Г. Олпорт), к реализации своих творческих сил (А. Маслоу), укреплению веры в себя и возможность реализации идеального (К. Роджерс). Классик гуманистической психологии Р. Мэй считал: «Духовность личности является признаком больших возможностей… Портрет личности будет неполным, если не учитывать её внутреннюю духовную напряжённость. Системы психотерапии, исходящие из натуралистических принципов, обречены на неуспех. Мы можем сделать вывод, что здоровая личность должна творчески адаптироваться к пониманию предельности и что залогом здоровья является осознанное чувство духовности» [16, с. 34].
Такого же мнения придерживается президент Ассоциации гуманистической психологии Джеймс Бьюджменталь. В своей «Науке быть живым» он пишет о нужности учёта и мобилизации духовных сил человека, открывающих ему путь к психическому благополучию. Среди духовных поисков личности он на первое место ставит поиск Бога. «Все мы ищем Бога, все. Атеисты и агностики не меньше, чем богомольцы. Мы можем отказаться от этого поиска не больше, чем остановить поток нашего сознания. Наши мысли неизбежно сталкивают то, что есть, с тем, чего мы желаем, и вскоре мы уже представляем себе, какими мы могли бы быть и, таким образом, вступаем на путь поисков Бога. Я верю в то, что поиск Бога совпадает с глубочайшими стремлениями человека к его собственному бытию» [17, с. 34].
В последнее время набирает силу трансперсональная психология, основателем которой считается С. Гроф. Он считает, что «человеческая психика по своему существу соразмерна всей Вселенной и всему существующему», что «сознание имеет доступ ко всем формам явного и неявного порядков» [18, с. 109]. Будущее развитие науки, по его мнению, должно исходить из видения Вселенной, как в своём феноменальном виде, так и в тансцендентальном, имплицитном или свёрнутом аспектах. «На уровне человека – это будет образ ньютоно-картезианской биологической машины и неограниченного поля сознания. Такая же дихотомия будет отражена в двойственном аспекте человеческого мозга, сочетающем цифровое, компьютероподобное функционирование и параллельную обработку, управляемую холономными принципами» [19, с. 110]. Принцип холономности (целостности) понимается Грофом как сущностная характеристика познания человеком себя самого, общества и природы. Несмотря на то, что С. Гроф непоследователен в различении психики и сознания человека и искажает (вслед за многими другими) духовное наследие Ньютона и Декарта, он намечает вполне реальную перспективу качественных перемен духовности людей в недалёком будущем. Ньютон и Декарт были глубоко верующими людьми и владели мистическим мировоззрением. Понятие о Боге присутствовало в учениях того и другого. Ньютон считал, что Бог создал материю и законы, управляющие ею. Однажды сотворённая Богом Вселенная будет функционировать как машина, а потому может быть описана как механизм. Декарт полагал не только то, что мир объективен и независим от человека-наблюдателя, но и то, что эта объективность основана на постоянном восприятии мира Богом. Попутно заметим, что большинство великих учёных тоже были верующими людьми (Альберт Эйнштейн, Нильс Бор, И.П. Павлов, Э.Шредингер, Вернер Гейзенберг, Роберт Оппенгеймер, Давид Бом и т.д.). Тоже относится и ко многим психологам: У. Джемсу, Дж Пратту, Г. Олпорту, У. Кларку, К. Роджерсу, Р. Мэю, Т. Флурнуа, А. Годену, Р. Тулессу, М. Шеллеру, Р. Отто, Б.Д. Корвасарскому и многим другим.
Как видим, авторитетнейшие представители гуманистической психологии опровергают миф о перспективности атеистических психологических и психиатрических теорий, подтверждают принципиальную верность духовно-душевно-телесной сущности человека, проявляют все больший интерес к изучению духовности людей.
Сделаем краткие выводы:
1. Современный человек, представляющий вид «Homo sapiens» – космобиопсихосоциальное существо, итог многообразных космических явлений, биологической и антропоморфной эволюции, развития его сознания и психики, психосоматических, социальных и культурных процессов. Поэтому ему можно дать много определений, подмечая разные грани его сущности. Предмет данной статьи обязывает сконцентрироваться на тех качествах человека, которые объемлются понятием «духовность».
2. Проанализировав имевшиеся в науке подходы к осмыслению этих качеств, мы установили наличие четырёх основных вариантов: а) вульгарно-материалистическое (грубо атеистическое) отрицание как духа, так и души; б) признание душевно-телесной сущности человека, при котором духовное осмысливается как элемент душевного; в) осознание духовно-телесной организации людей, в рамках которого душевное оценивается как часть духовного; г) трёхструктурную трактовку, связанную с различением телесности, душевности, духовности и приоритетности духовных качеств личности.
3. Рассмотрев фундаментальные выводы современной космологии, философии, социологии и культурологии, последние данные биологических и медицинских наук, выяснив генеральную линию трансформирования психологии, мы обнаружили новые доказательства в пользу последнего подхода. Именно на него хотят указать как перспективный при всех последующих исследованиях духовных проблем личности и общества.
ЛИТЕРАТУРА:
1. Медведева И.Я., Шишова Т.Л. «Новые программы поведения» в оздоровительных программах и здоровье детей //Журнал прикладной психологии. № 4. 1999. С. 65.
2. Лосский Н.О. Бог и мировое зло. М., 1994, С. 20-21.
3. Человек, образ жизни, нравственное поведение / Под ред. С. Ангелова. София, 1977,
С. 444.
4. 1 Фес., 5, 23.
5. Архиепископ Лука (Военно-Ясенецкий). Дух, душа и тело. М., 1997.
6. Дубова Е.Т. Духовный кризис в современной России как религиозная и психологическая проблема //Журн. приклад. психологии. № 4. 1999. С. 86.
7. Григорьева Т.П. Образы мира в культуре: встреча Запада с Востоком // Культура: человек и картина мира. М., 1987. С. 267-269.
8. Немировский В.Г. Смысл жизни: проблемы и поиски. Киев, 1990. С. 142-144.
9. Немировский В.Г., Невирко Д.Д. Теоретическая социология: нетрадиционные подходы. Красноярск, 1997. С. 32-98.
10. Серов Н.К. Личность и время. Л., 1989. С. 131.
11. Пассионарная теория этногенеза Льва Гумилева // Свободная мысль. № 12, 1996. С. 7-9. 12. Энциклопедический словарь «Человек». Сост. Ю.Г. Волков, В.С. Поликарпов. М., 1999. С. 672.
13. Аксютич В. Под сенью Креста. М. С. 269
14. Флоренская Т.А. Начало христианской психологии. М., 1995. С. 123.
15. Мэй Р. Искусство психологического консультирования / Пер. с англ. М., 1999. С.34.
16. Бьюдженталь Дж. Наука быть живым: диалоги между терапевтом и пациентами в гуманистической терапии / Пер. а англ. М., 1998. С. 34.
17. Гроф С. За пределами мозга. Рождение, смерть и трансценденция в психотерапии /Пер. с англ. 2-е изд. М., 1993. С. 109, 110.
16.10.2007 03:00
ИСТОЧНИК: ВЕСТНИК З-С МСА. № 2(5), февраль, 2005 г. (http://slavzso.narod.ru/5/Ten2.htm)
ВНИМАНИЕ:
В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:
1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".
2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.
3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".
4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.
5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".