Молчаливость, молчание. В.Кушнаренко-Суртаева
«… среди достижений, оставь время для
молчания духа. В это время Я коснусь твоей
сущности. Крупица Великого Молчания ведет к
познанию Служения».
/Книга о Молитве, Зов, 14.10.1922/
Молчание Духа – один из важнейших советов Учения Живой Этики. Все, кто внимательно читал её, не могли не обратить на это внимание и не начать следовать этому совету. У кого-то молчание стало правилом жизни, у кого-то прошло, как увлечение, кто-то не озаботил себя молчать хоть иногда. Многословием и велоречивостью страдают многие люди. Но за краткость речей и за их содержательность борьба шла всегда. Вот что писал один из мудрых поэтов:
Невелик фиалки стебель,
Но красив её цветок.
А репейник придорожный
Некрасив, хоть и высок.
Говорить ты любишь много,
Речь чем дольше, тем глупей.
Выступая с длинной речью,
Ты бы вспомнил про репей!
Как не вспомнить о требовании к речи в древней Лаконике?! Поэты всех эпох и народов ратовали за лаконичное и содержательное изложение стихов. Лаконизм – близкий друг молчания.
«Когда тучи заволокут все небо
И молнии бьют кругом,
Не лучше ли
Остаться за стенами дома?
Если ливень проникнет через ставни,
Все же не будет опасно.
Если вы будете знать:
Есть опыт действия,
Есть опыт молчания.
Когда Я говорю: действуйте, –
Найдите всю находчивость действия.
Когда Я говорю: молчите, –
Найдите всю находчивость молчания!
И если долог опыт действия,
то краток опыт молчания.
И потому действуйте молчанием.
Но если захотите все же проявить силу действия,
призовите детей!
И действуя с детьми,
Не вовлечетесь в поставленные тенета.
И кратко время,
И вы знаете сроки.
Я сказал».
/Зов, 1922 Декабрь 9/
«Выбери себе несколько раз в день время для молчания духа, в безмолвии откроем сердце Указу Вл., иногда своими желаниями мы заглушаем голос Учителя», – советует Юрий Николаевич Рерих.
* * *
«Истинно сказано, что первое явление приходит в громе и последнее - в молчании. Нельзя усвоить голос молчания без явления грома, настолько он труден и утомителен, больше грома». Агни Йога, 380.
Озарение, 2.V.7. В случае недоумения молча посидите вместе и думайте одну мысль. Скоро поймете, насколько такой молчаливый совет практичен. Ринем силу духа по одному руслу. Получается необычайный разряд, усиленный магнитом и согласованный ритмом. Закон, что две согласованные мысли в семь раз увеличивают силу. Это не магия, но практическое соображение.
Озарение,.2.V.8. Умейте красиво встречать волны. Не получение сладких пирожков, но ковка меча. Не обсахаренные пальцы, но мощь десницы воителя духа. Пойти навстречу врагу, не признавая его, и пройти к Воротам, не обернувшись, – Наш путь. Мы знаем поступь сужденных победителей. Главное, не прыгайте на пути. Главное, чтоб Мы могли восхищаться непобедимостью шага вашего. Пристойнее лучу освещать идущих, нежели прыгать за прыгающими. Многое умели люди, но редко умели красиво кончать. На заре утра или вечера, на походе и на отступлении, на полете и на нырянии, подумайте о Нас – Следящих. Красиво будет и достойно.
Неужели открывать страницу истории, когда великаны затруднялись перешагнуть ручей? Когда легкое темнилось некрасивым и ум шатался, теряя красоты суждений. Но явление сложных задач лишь радость для математика. Тогда остается мощь молчания, о которой уже сказано.
Надземное, 594. Урусвати знает о глубоком значении молчания. Замечено, что некоторые великие полководцы, правители и вожди после крупного приказа погружались в молчание. Люди приписывали это молчание усталости или угнетению, но, в сущности, происходил важный психологический факт. Правитель сопровождал свой приказ мысленным его проведением.
Нужно понять, что приказ мысленный может быть усилен сосредоточением воли, также самый разумный приказ может быть умален пресечением энергии. Можно назвать исторические примеры, когда решения бывали уничтожены ничтожным окружающим.
Мудрое молчание издавна оценено разными народами. Самые важные действия совершались в молчании, но не при необузданных криках толп. Мы уже говорили, как трудно достижима гармония, она теряет свою мощь от беспорядочных токов, порождаемых недисциплинированною волею. Сейчас мир болеет этой эпидемией, она страшнее, нежели война, – так складываются времена хуже войны.
Люди не признают этого, ибо не замечают пучины лицемерия и лжи. Они не желают знать психических явлений. Они ополчаются на все истинные мирные идеи. Также, можно вспомнить о великих обетах молчания.
Деятели должны почуять, когда их мысль добра может дать плоды. Только расширенное сознание может подсказать час истинного срока. Невидимые друзья нередко, пытаются послать мысль полезную, но при воплях толпы эти провода недосягаемы.
Деятели должны почуять, когда их мысль добра может дать плоды. Только расширенное сознание может подсказать час истинного срока. Невидимые друзья нередко, пытаются послать мысль полезную, но при воплях толпы эти провода недосягаемы.
Мыслитель часто говорил: "Кто зовет меня? Но наречие друга не всегда понятно. Кто же мешает?"
Надземное, 918. Урусвати осознает деятельное Безмолвие. Так называем краткое молчание, предпосылаемое Йогом при начале труда или речи. Присутствующие скажут: "Он сосредоточился", – но знающие поймут, что Йог дал знак в Мир Надземный, он испросил сотрудничество и руководство. Не нужны слова для такого переноса сознания.
Йог умеет приложить свою энергию вниз и вверх. Он не всегда знает, кто поможет, ибо работа его может касаться различных областей. Придет Руководитель опытный, если труд направлен к Общему Благу. Можно бы различать на излучениях, как отражается воздействие [на] высоких Ученых. Можно быть уверенным, что миг напряженного молчания может немедленно призвать высокую Помощь. Молчание сопровождается глубоким вздохом.
Мыслитель напоминал: "Во вздохе едином переносимся в пространство".
* * *
Насыщенное огненное молчание есть признак большой культуры духа. Каждое слово есть вспышка огня, бегущего...<
* * *
У одного отшельника спросили, как может он пребывать в постоянном молчании. Он очень удивился и сказал: “Напротив, никогда не молчу и беседую непрестанно — так много собеседников посещают меня”.
* * *
Касание Тонкого Мира к земной жизни беспрерывно. Ни одно действие земное не остается без ответа со стороны Тонкого Мира. Каждая земная мысль производит вибрацию в Тонком Мире и вызывает из него радость и помощь или злорадство и губительные посылки.
* * *
Ничто так не размагничивает ауру, как болтовня и ненужные разговоры. Так как большинство людей очень любят говорить, то не так уж трудна сдержанность. Слушающий всегда меньше теряет, даже при различии излучений.
* * *
Свою собственную ауру прожигают не только беспорядочными движениями, но и такими же словами. Недаром народная мудрость золотом считает молчание. Насыщенное огненное молчание есть признак большой культуры духа.
* * *
Каждое слово есть вспышка огня, бегущего по нервам. Все оболочки человека резонируют на произнесенное слово. Так же реагирует и организм слушателя. Некоторые слова, самый тембр голоса, его магнетизм успокаивают, дают радость, бодрость, здоровье; другие, наоборот, раздражают, подавляют и вносят дисгармонию. Воздействует так или иначе каждое слово. И потому за каждое слово — ответ. Если звук произносимого слова дисгармоничен, что часто бывает, то в вибрации ауры вторгается диссонанс, нарушающий ее колебания. В слове кроется больше, чем принято думать. Знающий многословным не будет. Также обережется он и от воздействия слова чужого, так как часто слова насыщены ядом.
* * *
Большинство людей, с которыми приходится соприкасаться, используется темными для нанесения вреда. Эти каналы следует предусматривать, чтобы быть начеку и не давать никакого повода для зацепки. Каждая непродуманная активность, каждое лишнее слово может послужить подобной зацепкой. Много раз уже можно было отметить, как, казалось бы, самое обычное слово или замечание вызывали нападения без всякой причины. Поэтому молчание всегда будет золотом. Молчание ауру делает овальной и гладкой, без выступов, и тогда не за что уцепиться. Такое же состояние порождает и равновесие.
* * *
Кто сказал, что для того, чтобы поделиться Светом, надо о нем говорить. Научимся молчаливому даянию. Проповедь отошла в прошлое, лекции об Учении тоже. Остается жизнь и слово живое. Но слово, произносимое молча, сильнее произносимого языком. Молчаливая жертва сильнее. Молчание двигает, в то время как слово может пролететь мимо. И не всякое слово можно всегда сказать вслух. Но молчаливая вибрация Света, передаваемая излучениями ауры, никогда не остается без следствия. В молчании и молчанием можно больше сказать и сделать, чем сделает сотня пустословов и болтунов.
Но начать подвиг молчания очень трудно. Для этого необходима воля. Так что же это такое – воля?! Воля – это орудие интеллекта, но упорство воли уже меч зла. Только Радость сердца может смягчить упрямство воли. Чтобы осилить Путь Эволюции, необходимо единство Огненной Воли и Огненного Сердца.
Воля – это не просто сила, но это – Вся Существующая Сила. Как Бог сотворил Мир? – Волей. Поэтому – То, что мы называем Силой Воли, в действительности является Силой Бога. Воля и Сознание по сути своей одно и то же. Эта двойственность исходит из Единства. Это самоё Существо Бога, которое в выражении является волей, а в отклике – сознанием. Другими словами, в действии – это Воля, в покое – это Сознание Бога.
При практике молчания внятнее слышен Голос Молчания или Безмолвия; Голос Учителя Незримого – непосредственное мистическое восприятие просветлённым сознанием высоких Истин Бытия. Голос этот может быть не только голосом нашего высшего «Я», но именно голосом Учителя, ибо эти явления почти неразрывно связаны между собою.
Разве можно услышать голос Учителя при «сонном» состоянии нашего «Я»? Нет! При истинном духовном развитии (не в случае медиума), именно наше высшее «Я» воспринимает голос Учителя Незримого. Потому, когда мы начинаем слышать голос Учителя, мы можем слышать и голос нашего высшего «Я».
При обете молчания всегда присутствует Обет правдивости – основа гармонизации центров и молитва, потому что молитва – есть кратчайшая связь с Миром Высшим. Молитва – это не стояние на коленях и не произнесение чужих слов, а порыв сердца, устремление к Высшему Миру.
При молчании наступает Равновесие – это золотая середина - внутренняя Гармония. Только они могут помочь гармонизации во внутреннем взаимодействии. Потом приходит понимание, что такое истинная Свобода. А Свобода – это не свобода тела, а свобода души. Это не возможность делать всё, что заблагорассудится, не вседозволенность, не бродяжничество, не жажда приключений. Это способность принимать любые неожиданные, немыслимые ситуации – хорошие или плохие – открыто. Это способность адаптироваться в любых условиях, не теряя веры в глубинную взаимосвязь внутреннего и внешнего мира. Это непосредственное существование, не связанное ни временем, ни пространством, и способность переживать их полноту, не цепляясь за их внешние проявления, не пытаясь овладеть ими путём произвольного дробления.
Молчаливость – родная сестра сдержанности. Сдержанность же – сила, которая сдерживает и аккумулирует психическую энергию, т. е. – Огонь.
Но, как всегда, – во всём необходимы Соизмеримость и Целесообразность. Эти два великих понятия даются Учением Жизни. Оба они всегда берутся не сами по себе, но в связи со смыслом и назначением человека. Каждый день что-то из Учения звучит особенно близко и особенно явно. Вот это и следует брать для немедленного приложения в жизни именно этого дня. Не беда, если завтра будет звучать что-то другое. Не пропустите урочного времени посева таких зёрен в жизни каждого дня.
Соизмеримость и целесообразность требуют применения положений Учения в жизни. У каждого свой путь, который столь же индивидуален, как и дух человека. Поэтому Учитель говорит: «Идите своим путём. Это и будет плаванием в своём челне». Учитель ценит индивидуальность устремлений. Свой избранный путь чужим заменить нельзя. И каждый поймёт соизмеримость сил и знаний своих с целесообразностью применения их сегодня.
Отсутствие соизмеримости называется психической слепотой. Если бы всё прочитанноё могло напомнить о целесообразности, люди одолели бы «дракона противоречий». Нерушимо Братство, основанное на соизмеримости. Учителя Света утверждают соизмеримость как одно из оснований Их Внутренней Жизни.
Молчание учит и терпеливости. Терпение – есть высшее достижение. Соизмеримость – высшая Мудрость. Знание Сроков – Высшее Знание. Человек терпеливый есть многоопытный труженик. Лишь в великих трудах человек познаёт неценность раздражения. Он перед Ликом Великим понимает всю незначительность преходящих явлений. Невозможно без многих испытаний оценить и отличить свойства проявления в жизни. Не следует полагать, что терпение есть беспричинное отличие, напротив, оно принадлежит к качествам особенно трудно заработанным, как в Земном, так и в Тонком пребывании.
Молчание помогает человеку обрести Торжественность – самую тончайшую струну почитания Гуру. Торжественность очень близка Огню Духа. В молчании развивается и Чувствознание – интуиция, чутьё, проницательность, непосредственное постижение истины, казалось бы, без логического обоснования. И Чувствознание – сердечное, ценнейшее качество, открывающее доступ в область Незримого Мира.
В мире много примеров подвигов Молчания. Таких людей называют Молчальниками. Молчальники — это Монахи подвижники, давшие обет длительного, иногда пожизненного, молчания, которое расценивается как ступень в разрыве связей с греховным миром. По агиографическим источникам особенно известны:
св. Иоанн, родом армянин, на 28-м г. получивший сан епископа, но ради безмолвия отказавшийся от сана и удалившийся в лавру св. Саввы, где о его епископстве узнали лишь в то время, когда за особое благочестие хотели возвести его в пресвитеры;
св. Петр (житие его в Четиих-Минеях под 3 декабря),
св. Исихий (о нем в прологе под 3 октября),
Стефан пресвитер,
Лука "новый столпник".
Из русских святых к числу Молчальников принадлежат:
св. Афанасий,
Онуфрий,
Феодор – затворники монастыря Киево-Печерского.
Серафим Саровский
Он родился в 1754 году в городе Курске в семье местного купца Исидора Мошнина и Агафии. Рано потерял 
отца. В отрочестве упал с колокольни строящегося храма Сергия Радонежского, но остался невредим. В 1776 году совершил паломничество в Киев в Киево-Печерскую лавру, где старец Досифей благословил и указал ему место, где он должен принять послушание и постриг — Саровскую пустынь. В 1778 году стал послушником у старца Иосифа в Саровском монастыре в Тамбовской губернии. В 1786 году принял монашество и был посвящён в иеродьяконы, в 1793 году рукоположен в иеромонаха.
В 1794 году, имея склонность к уединению, стал жить в лесу в келии в пяти километрах от монастыря. Подвиги его в это время были: телесные (носил одну и ту же одежду зимой и летом, сам добывал себе пропитание в лесу, спал очень мало, во многом имел строгое воздержание, пост), чтение книг (перечитывание Евангелия, святоотеческого писания), ежедневная долгая молитва, столпничество. Около келии Серафим развёл огород и устроил пчельник. Житие сообщает о случае, как преподобный из рук кормил медведя хлебом. Однажды на него в лесу напали разбойники. Узнав, что к старцу часто приходят посетители, в том числе и вполне обеспеченные, бандиты решили ограбить келью. Напав на Серафима, они проломили обухом топора ему голову и сильно избили, в результате чего старец навсегда остался сильно сгорбленным. В келии для себя они ничего не нашли.
Позже эти люди были установлены, но отец Серафим простил их и упросил не наказывать. В 1807 году принял на себя иноческий труд молчания, старался ни с кем не встречаться и не общаться. В 1810 году возвратился в монастырь, но ушёл в затвор до 1825 года. После окончания затвора принимал многих посетителей из монашествующих и мирян, имея, как сказано в житии, дар прозорливости и исцеления от болезней. Был посещаем знатными особами, в том числе императором Александром I. Ко всем приходящим к нему обращался словами «Радость моя!», в любое время года приветствовал словами «Христос воскресе!». Покровительствовал Дивеевской женской обители. В 1831 году сподобился видения Богородицы в окружении Иоанна Крестителя, Иоанна Богослова и 12 дев. Скончался в 1833 году в Саровском монастыре в своей келии во время молитвы.
Черно-белые фотографии Сарова начала XX века. Много фотографий 1903 года, сделанных во время канонизации преподобного Серафима Саровского М. И. Грибовым, потомственным московским фотографом.
24.07.2011 03:00
ВНИМАНИЕ:
В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:
1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".
2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.
3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".
4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.
5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".