Об отношении Агни Йоги к тантре. Д.Н. Короткевич
Н.К. Рерих.Падма Самбхава. 1924
I
Прежде, чем говорить о чём-то, необходимо иметь представление о предмете разговора. Поэтому для начала определимся с тем, что же понимается под термином «тантра».
Само слово «тантра» имеет санскритское происхождение (санскр. तन्त्र, tántra) и в буквальном переводе обозначает «основа ткани», «ткань, сотканная из нитей». В переносном значении оно означает «основу, сущность», «порядок, правило», «учение, свод правил», «способ, уловка».
Корень слова «тантра» означает «тянуться» или «длиться без перерыва». Подчеркивая это значение в традиции тибетского буддизма этот термин был переведён как «гью» (rgyud), что означает «непрерывность» или «непрерывную протяжённость». В контексте тибетского Буддизма это является указанием на фундаментальную сущностную характеристику истинной природы сознания каждого живого существа, на латентно присутствующую в каждом живом существе природу «пробужденного сознания Будды», которая и является «основой», «тканью», на полотне которой возникают все феноменальные проявления, все «омрачённые» и «просветлённые» состояния сознания.
В общеупотребимом значении в современном мире словом «тантра» (в европейских языках часто можно встретить его трансформировавшееся обозначение – слово «тантризм») обобщённо обозначается разновидность восточных эзотерических традиций (в основном представленных индуизмом, буддизмом и боном), характеризующаяся определёнными отличительными особенностями[1].
В чем же состоят эти особенности тантры, отличающие её от других традиций?
1. При поверхностном знакомстве с тантрой может сложиться впечатление, что она представляет собой некий альтернативный по отношению к основной духовной традиции путь. Так последователи тантры в Индуизме или Буддизме могут в своем поведении, в отношении к обрядам и обетам сильно отличаться от традиционных последователей этих религий, настолько, что может зайти речь о том, не являются ли учения тантры своего рода сектами на фоне коренной духовной традиции…
Разберём более подробно понятие тантры на примере буддизма и попробуем сделать это на доступном для неискушённого в буддизме читателя языке. Для этого сделаем сначала небольшое отступления с целью ознакомления с общей структурой Учения Будды.
В буддизме выделяют три основных направления, именуемые колесницами:
Хинаяна («хина» малый, «яна» - колесница») - Малая Колесница
Махаяна («маха» - великий) - Большая Колесница
Ваджраяна («ваджра» - алмаз) - Алмазная Колесница.
Деление связано с тем, что Будда передал разные методы для людей с разными способностями к духовному развитию. Каждое направление имеет своих последователей.
Хинаяна опирается на сутры – тексты, содержащие в основном прижизненные наставления Будды. Последователи Хинаяны считают свод священных текстов (трипитака) самым древним источником Учения Будды, и, следовательно, самым авторитетным. Отсюда еще одно название Малой Колесницы – «Тхеравада» то есть «Учение старейших».
Целью Хинаяны является достижение «индивидуального» освобождения (Нирваны). И это является основным отличием от Большой Колесницы или Махаяны, в которой достижение освобождения опосредуется мотивом блага всех живых существ. С точки зрения Махаяны освобождение Хинаяны не является полным и только развитие бодхичитты, деятельности на благо всех живых существ, способно привести к окончательному освобождению от уз непросветлённого бытия сансары.
В отношении выделения третьей группы учений – Ваджраяны существуют различные подходы. Согласно одному из них Ваджраяну выделяют в отдельный свод учений или колесницу, согласно же другому Ваджраяна является частью Махаяны, т.к. тоже придерживается Махаянской мотивации блага всех живых существ. В последнем случае Большая Колесница делится на сутру и тантру.
Так или иначе, является ли Ваджраяна частью Большой колесницы или же составляет отдельную колесницу, именно она и являет собой совокупность тантрических учений или же Тантру (Тантраяну). В основу тантрических учений Махаяны положены не сутры, а тантры – особые учения (и содержащие их тексты тексты), происхождение которых иногда носит весьма мистический характер.
Так это могут быть записи наставлений, данных Буддой или другим просветлённым существом не в мире людей, а в духовных сферах, которые впоследствии были переданы кому-то из воплощенных (в качестве примера можно привести Калачакра-тантру, преподанную Буддой Царю Шамбалы в особом измерении и лишь впоследствии записанную последним в форме тантры). Также тексты тантр и связанные с практикой Ваджраяны священные предметы иногда находят в скрытых местах. Такие «тайные сокровища», именуемые на тибетской «тарма́», были скрыты основателем тибетской тантры – лотосорождённым Гуру Падмасамбхавой и другими великими буддийскими мастерами с тем, чтобы они были обнаружены в будущем, когда людское сознание будет готово к их восприятию. Согласно традиции терма, не попадают в руки случайных людей и нашедшие терма почетно именуются «тертонами».
Можно сказать, что тантра объединяет в себе йогу, религию и философию. В действительности тантра обычно имеет некий теоретический базис, отражённый в тексте тантры, однако в первую очередь он посвящен раскрытию именно прикладного аспекта, поэтому можно отметить преимущественно сугубо практическую направленность тантрической традиции. Обычно тексты тантр не содержат изложений парадигм бытия (за редким исключением, к которым можно отнести Калачакра-тантру), а содержат описание обстоятельств появления текста тантры, её назначение и описание конкретных техник и их особенностей. В этом контексте справедливо говорить о тантре как о системе специальных практик.
При более близком изучении тантры можно прийти к заключению о неверности понимания тантры как некого нового, обособленного от основной духовной традиции образования, живущего самостоятельной жизнью. Тантра именно основывается на базисе, изложенном в основной традиции, и отсутствие подробных её изложений как раз означает не возможность пренебрежения ею[2], а подразумевает настолько основательный уровень её постижения, который не нуждается в повторениях и напоминаниях.
2. Как и в другие духовные традиции, тантра направлена на достижение человеком высшей реализации. Но отличается в первую очередь используемыми для этого способами, средствами и методами. Можно даже сказать, что тантра и представляет собой именно определённый МЕТОД. В чём же заключается метод тантры? Основным методом тантры является метод ПРЕОБРАЖЕНИЯ или ТРАНСФОРМАЦИИ[3].
В отличие от буддийской сутры, в которой используются метод противопоставления позитивных качеств негативным («использования противоядий»), в тантре используется метод преобразования, когда
3. Итак, еще одной отличительной особенностью тантры является быстрота достижения результата.
Сутра - обширное учение, основанное на множестве священных текстов. Очень трудно изучить все сутры в течение одной жизни. Даже краткое изложение учения сутр, осуществлённое в Ламриме Ламой Цонкапой содержит подробное описание целого ряда уровней практики, которые должны быть проходимы строго последовательно.
В системе сутры последователи рассчитывают на длительный путь многих воплощений, за которые результат будет достигнут постепенным накоплением заслуг, в то время как в системе тантры считается, что полная реализация за счёт использования тантрических средств и методов может быть достигнута даже в течение одной жизни.
4. Быстрота достижения, характеризующая тантру, связана с тем, что практика тантры требует от её последователя и гораздо большего напряжения и переживания, большего приложения сил, большей самоотдачи.
Одновременно это связано и с тем, что тантра определённо является более опасным методом. Если в системе сутры последователи работают с текстами и постепенно вырабатывают у себя определенное понимание, то тантра в том числе работает непосредственно с энергиями.
Неправильное обращение с энергиями, т.е. неправильная практика тантры может грозить серьёзными негативными последствиями в сфере как психического, так и физического здоровья.
5. Из опасности тантрического пути вытекает и необходимость в наличии опытного проводника на этом опасном пути. Особая роль в тантре отводится учителю. Со всей определённостью можно утверждать, что без учителя практика тантры вообще невозможна. Для практики тантрического учения нужно получить передачу от учителя.
При этом роль и значение учителя понимается немного иначе, чем в системе сутры.
В системе сутр учителю не придаётся решающе важная роль. Учитель не рассматривается в качестве проявления Будды, он выступает в роли «добродеятельного друга» и воспринимается частью общины (сангхи). Каждый практикующий член сангхи может в каком-то смысле выступать в роли учителя. Сангха означает, что все идут по пути и помогают друг-другу.
В сутре нет посвящений, но есть обеты, которые ученик принимает на себя. Обеты ученика также принимает сангха в лице нескольких монахов, один из которых обычно выступает в роли старшего.
Учителем же в системе тантр может выступать только тот, кто уже имеет достаточно опыта, кто сам уже прошёл начинаемый учеником путь и обладает способностью обучить ему, помочь ученику раскрыть в себе самом свою внутреннюю природу. Учителю в тантре придаётся очень важная роль, он даёт ученику посвящение в практику и наставляет относительно всех её нюансов, является для ученика почитаемым проводником мудрости всех Будд и бодхисаттв. Даже традиционный текст буддийского прибежища «Прибегаю к Будде, прибегаю к Дхарме, прибегаю к Сангхе» в тексте тантрического прибежища претерпел преобразование в следующий: «Прибегаю к Гуру, прибегаю к Будде, прибегаю к Дхарме, прибегаю к Сангхе».
Цель практики – раскрыть свою истинную природу. Учитель есть тот, кто обнаружил свою истинную природу. Благодаря передаче учителя ученик обнаруживает свою истинную природу и одновременно состояние учителя. Между истинной природой учителя и ученика нет никакой разницы. Поэтому благодаря передаче истинная природа ученика и учитель становятся неразделимы. Пребывание в этом состоянии и составляет независимо от внешних обрядов внутренняя суть Гуру-йоги, которая в свою очередь является неотъемлемой корневой составляющей практически всех тантрических практик.
6. Во многих тантрических практиках используются идамы – образы просветлённых существ.
В системе сутр Махаяны также могут быть использованы медитативные визуализации просветлённых существ, сосредоточение на их образах, расположенных перед собой или в определенном месте тела. Особенностью тантрических практик в этом смысле является медитативное представление самого себя этим просветлённым существом. Такие медитативные практики направлены на зарождение мощных причин обретения тех качеств, которые в полной мере проявлены у идама.
Идамами могут быть самые разные образы. Это могут быть бодхисаттвы, воплощающие сострадание (такие как Авалокитешвара) или Манджушри (Бодхисаттва мудрости и отсечения невежества), учителя (такие как Падмасамбхава, Кармапа), яросные формы защитников Дхармы (такие как Хаягрива, Ваджракилая, Ваджрапани, Хеваджра, Махакала), а также другие просветлённы существа радостной, мирной или яростные формы [4]. Внешняя их форма зачастую может быть непонятной или даже отталкивающей для непосвященного представителя западной цивилизации. И, конечно же, стоит напомнить, что для практики с идамом необходимо получить от учителя соответствующее посвящение.
Понимание идама как «внешнего» божества или объекта поклонения в данном случае не совсем корректно. Невзирая на внешнюю атрибутику, обрядовость или сложность символических форм образа для практикующего тантру идам по своей сути - это умозрительная форма просветлённого существа, воспринимая и отождествляя себя с которым, медитирующий может реализовать природу Будды в себе самом или отдельные её проявления (качества).
7. Еще одной отличительной особенностью тантры является то, что для её практики не требовалось быть монахом и принимать монашеские обеты. По этой причине тантра получила большее распространение именно среди последователей-мирян и йогинов, не являющихся монахами.
II
После того, как у вас уже сложилось определённое представление о том, что такое тантра, уделим некоторое внимание в общих чертах тому, какие существуют разновидности тантр. К сожалению без рассмотрения этого вопроса вряд ли удастся сложить верное понимание по основному вопросу статьи.
В тибетском буддизме существует две традиции классификации тантр: новая[5] и древняя[6].
Итак, школы буддизма Кагью, Сакья и Гелуг — подразделяют тантру на четыре класса.
Три «низших» тантры:
1. Крия-тантра (тантра ритуального действия)
2. Чарья-тантра (тантра исполнения)
3. Йога-тантра (йогическая тантра) «Высшая» тантра:
4. Ануттара-йога-тантра (тантра высшей йоги).
В традиции Ньингма тантры подразделяются на 6 классов:
Три «внешние» тантры (соответствуют трём «низшим» тантрам первой классификации):
1. Крияйога
2. Чарьяйога
3. Йогатантра
Три «внутренние» тантры:
4. Махайога (Великая Йога)
5. Ануйога (Высшая Йога)
6. Атийога (Изначальная йога или Йога Великого Совершенства).
По своим особенностям ануттара-йога-тантры подразделяются на:
1. Отцовские тантры (в них особое значение придается методу (Бодхичитта, упайя).
2. Материнские тантры (в них делается упор на мудрость (праджня).
3. Недвойственные тантры (оба принципа важны в равной степени).
«Внешние» тантры преимущественно основаны на методах очищения и приготовления к получению мудрости просветленных существ.
Так Крия-тантры уделяют больше внимания правилам ритуального поведения, чистоте, диете и т.д. визуализации просветлённого существа в них проводится в качестве внешнего по отношению к практикующему.
Йога-тантры, основываются на практике визуализации себя как просветлённого существа через относительно простые методы трансформации.
Чарья-тантры являются чем-то средним между Крия- и Йога-тантрами, т.к. похожи на Крия-тантры с точки зрения ритуального поведения и на Йога-тантры в практике визуализации себя в качестве идама.
Первые два вида «внутренних» тантр (Махайога и Ануйога) основаны на принципе трансформации страстей и кармической энергии в мудрость. Их практика включает две главные стадии: зарождения и завершения. В стадии зарождения последовательно визуализируется чистое пространство божества (мандала) и изображение божества (идам). В стадии завершения эта преображающая визуализация концентрируется внутри тела практикующего. Происходит работа праной, энергетическими центрами (чакры) и каналами (нади) тела. Процессы, происходящие в энергетических центрах и каналах определяют сознание. Благодаря воздействию на них практикующий направляет сознание в нужном направлении для достижения целей практики. Для воздействия на потоки энергии требуется сильная концентрация, и в этом смысле визуализация божеств (за счёт их священности и соответствующего к ним отношения, вдохновлённой торжественности, преданности и др.) создаёт необходимую для этого почву.
Описанная практика соответствует более Махайоге и в новой традиции соотносится с Ануттара-йога-тантрой. Ануйога придает большее значение мгновенной визуализации божества и мандалы, а также стадии завершения.
Аналог Атийоги (Изначальная Йога, Дзогчен) в новой традиции отсутствует. Согласно некоторым подходам Атийога хоть и относится формально к «внутренней» тантре, но по сути не принадлежит к системе тантризма, так как использует не метод трансформации, а метод самоосвобождения.
Нет особой необходимости знать исчерпывающую классификацию тантр и отличительны особенности каждой из них. Но из прочитанного у нас должно отложиться понимание того, что, во-первых, система тантрических учений довольно обширна и содержит множество тантр, отличающихся своими подходами и наборами практик, а, во-вторых, что среди них существует определённая градация от «низших» до «высших», в зависимости от уровня практики, уровня сознания практикующего.
Отдельного рассмотрения заслуживает вопрос об использовании сексуальных практик в тантре. К сожалению, в современном западном обществе слово «тантра» или «тантризм» ассоциируется зачастую, а иногда и исключительно именно с сексуальными практиками, «тантрическим сексом».
Здесь необходимо отличать два явления. Первое из них – современное направление нью-эйжда, которое занимается пропагандой «сексуальных практик», не имеющих никакого отношения к тантре. Данное направление не основывается на тантрических текстах или использует весьма вольные их интерпретации. Основная роль в этом направлении отдаётся именно сексу, а не духовной цели, при этом всё обставляется антуражем восточного мистицизма с претензией на то, что корни уходят в древние и секретные практики даосизма, тантрического индуизма и буддизма.
По обозначенной причине данное направление является полной профанацией каких бы то ни было духовных практик, хотя и может давать некий психоэмоциональный терапевтический эффект.
Большая популярность этого явления скорее всего кроется как раз в позиционировании и претензии на некую связь с духовностью (при реальном её отсутствии), что используется поддавшимися на эту уловку в качестве самооправдания проявлениий своей низшей природы.
Второе явление – наличие действительных сексуальных тантрических практик. И в этом случае мы должны рассмотреть два аспекта этого явления.
Первый аспект – это существование тантрических практик, действительно использующих сексуальную близость мужчины и женщины. Такая близость, во время которой партнёры отождествляли себя с божествами, никогда не являлась ни техникой секса (как раз тем, что по большому счёту пропагандируется многочисленными псевдотантриками от нью-эйдж), ни способом получения чувственного удовольствия посредством мистического эротизма, а сложной системой работы с психикой и безсознательным в целях реализации религиозного идеала буддизма Махаяны.
Напомним, что цель тантры - достичь состояния Будды более быстрым путем, чтобы скорее стать способным помогать другим.
Теоретическая основа использования сексуальных практик в буддийской тантре заключается в следующем. С точки зрения духовных практик тонкие, глубинные состояния сознания более сильны и эффективны. Поэтому целесообразней использовать их. Однако для этого необходимо ослабить и на время остановить работу сознания на более грубом уровне. Чтобы добиться этого, нужно существенно изменить потоки внутренних энергий. Существует множество уровней сознания: от самых грубых, связанных с воспринимаем через внешние органы чувств к более тонким – обморок, сон и др. Если не считать особых медитативных состояний, то самые тонкие уровни сознания проявляются только в процессе умирания. Согласно традиции чуть более кратковременные по продолжительности уровни сознания, схожие по глубине и тонкости, проявляются естественным образом в определённые моменты жизни: в момент чихания, зевания, сна (момент засыпания и пробуждения), а также в момент оргазма.
Роль полового акта, таким образом, заключается в том, чтобы выявить глубокие состояния сознания и продлить пребывание сознания в таких состояниях, с тем чтобы направить их силу на осознание природы Будды. Однако это возможно только если практикующий уже обрёл контроль над своими страстями и ему свойственно непоколебимое сострадание и мудрость. Если половой акт будет осуществляться в рамках обычного ментального восприятия, никакого духовного продвижения это не принесет.
Еще в ранний период развития Ваджраяны йоги мужчины и женщины вступали в половую связь, отождествляя себя с божествами. Возможно, будучи заимствованы из индуизма, эти ритуалы продолжали практиковаться и позднее, в том числе в Тибете. Вместе с тем они практиковались только йогами, не принявшими монашеские обеты. Подобные практики были строго запрещены монашеским кодексом дисциплины (Виная), о чем в своё время отчётливо высказывались такие авторитетные мастера тибетского буддизма как Атиша (XI в.) и Цонкапа (XIV — XV вв.). По этой причине буддийские монастыри, в которых практика методов аннутара-йога-тантр окончательно сложилась в XI-XII веках, полностью отказались от подобной сексуальной йоги.
Второй аспект рассматриваемого явления заключается в том, что с точки зрения более продвинутого уровня практики сексуальные образы идамов и соответствующая атрибутика некоторых тантрических учений интерпретируется исключительно с точки зрения символизма и не подразумевает сексуальной близости мужчины и женщины. Символизм тантрических идамов сложен и часто многогранен, когда одни и те же объекты могут одновременно принимать различные смысловые значения в зависимости от применяемого ключа.
В тантрическом буддизме существует целых класс образов божеств и Будд в любовном соитии со своими «супругами». Это явление обозначается тибетским словом Яб-Юм, дословно переводится как «Отец и Мать». С точки зрения символизма это обозначает единение противоположных Начал: Мужского, символизирующего метод и Женского, символизирующего мудрость[7]. Таким образом Яб-Юм символизирует объединение метода и мудрости.
Метод и мудрость, объединяясь в тантре, являются символическими Отцом и Матерью Просветления, преодолевающего двойственную природу иллюзорного бытия сансары. Те же значения имеют и ритуальные предметы в тантре, как например скипетр (санскр. – ваджра, тиб. - дордже), символизирующий Яб и колокольчик (санскр. – гханта, тиб. - дильбу), символизирующий Юм.
Сакральность символики объединения Мужского и Женского начала в тибетской традиции широко отобразилось в иконографии (танки) и скульптуре, включившей Яб-Юм в число приёмов сакрального искусства. К сожалению, наряду с нью-эйджевский «тантрическим сексом» существует достаточно большой спектр явлений, маскирующихся под тантру, однако таковой не являющихся.
Желание власти или наживы толкает людей на всевозможные ухищрения и для достижения своих целей они не гнушаются использовать даже святыни. Так уж сложилось, что более благоприятная почва для этого явления оказалась в Индии. Индуизм с его обширным пантеоном богов выработал систему, в которой человеку, имеющему контакт с божеством, отдавалась очень важная роль. Он занимал второе место после божества, в то время как все остальные последователи ставились уровнем ниже.
При добросовестности в таком построении нет ничего дурного, но для эгоистически ориентированного ума это оказалось почвой для мошенничества. Так многие индуистские «учителя» злоупотребляли этой кастовой системой. Они выбирали, а иногда и придумывали божество, сочиняли текст тантры и составляли ряд тантрических обетов (самай) с тем, чтобы с их помощью манипулировать верующими. Для того, чтобы люди шли за духовной помощью (и несли подношения) именно к тебе, а не к конкуренту, такой «учитель» должен был продемонстрировать более впечатляющее божество, скажем с большим количеством рук, более выразительной внешности, более яркого цвета, текст тантры должен превосходить по объему в страницах и предусматривать больше обетов и т.п. И такая «конкурентная борьба» имела место быть.
Индуистские тантры пришли в упадок по причине вышеозначенных махинаций, что не должно, конечно, бросать тень на действительные содержащиеся в нём древние тантрические учения.
Частично, в меньшей степени, эта проблема затронула и Буддизм с его ламами. Великий буддийский мастер и индиец по происхождению Атиша Дипанкара предупреждал своих учеников, что отличить настоящую тантру от поддельной очень сложно, т.к. ненастоящие тантры были составлены весьма умело.
Существующая в тибетском буддизме непрерывная «линия передачи» учений во многом была направлена на решение этой проблемы.
Теперь, когда вы уже имеете минимально необходимую базу теоретических знаний о тантре, вы можете использовать её для построения тех или иных выводов в вопросах её касающихся. А это значит, что теперь мы уже можем подойти к вопросу о том, как относится к тантре с позиций Учения Агни йоги.
Рассмотрение этого вопроса продиктовано наличием в среде последователей Агни йоги мнения о том, что Рерихи относились к тантре как к отрицательному явлению, и что этот термин служил скорее в качестве нарицательного обозначения недостойных и недопустимых практик.
На чём основано такое мнение? Очевидно на трактовке отдельных высказываний Рерихов без комплексного их анализа, без знаний о том, что обозначается термином тантра и без желания это узнать.
В то время, как одни удовлетворяются малым (в смысле выборочных цитат и нежелания знать) для полного осуждения, другие, ознакомившись со всем спектром имеющихся высказываний и не будучи в состоянии вместить их в своём сознании, поддаются маловерию и заявляют о наличии противоречий. При этом и те и другие одинаково далеки истины в своих выводах.
Что ж, попробуем всё расставить на свои места.
Начнём с того, что Агни йога признаёт своё единство с Путём, заповеданным Гаутамой Буддой:
«Буддизм, давший целый ряд замечательных учителей и провидцев, всегда преподавал срединный путь, определенно запрещающий предаваться всяким физическим или телесным истязаниям. Их упражнения состояли в очищении мышления, в высоконравственном образе жизни и в воспитании и дисциплинировании мысли, что гораздо труднее всяких физических напряжений. Умение долгого и полного сосредоточения на каком-либо одном предмете и строго последовательная медитация даются с большим трудом, и мало, очень мало охотников подвергнуть себя такой дисциплине. Механические отсчитывания при выдыханиях или же кувыркание и подвешивание вниз головою на шесте гораздо проще и легче. Путь Срединный, Путь Золотой, Путь Огненный и есть Путь Агни-йоги» (из письма Е.И.Рерих от 19.08.1939).
Учитывая то, что авторство некоторых тантр восходит непосредственно к Гаутаме Будде, последователи Учения не могут воспринимать их никак иначе, как исходящее от Него Учение, со всеми вытекающими из этого выводами.
Также показательно в этом вопросе весьма уважительное отношение Рерихов к великому буддийскому мастеру, основателю одной из четырёх школ буддизма (Ньингма), который собственно и считается основателем тантрической традиции в тибетском буддизме, а последователями школы Ньингма почитается вторым по важности учителем после Будды Шакьямуни, предрекавшего появление этого учителя – Гуру Падмасамбхаве.
В 1924 году из-под кисти Николая Константиновича Рериха выходит картина «Падма Самбхава», вошедшая позже в серию «Знамёна востока», а в своей книге, описывающей путешествие по Востоку, «Алтай-Гималаи» Рерих пишет: «Через тысячу двести лет после Будды Учитель Падма Самбхава приблизил к земным путям учение Благословенного».
Говоря об отношении Махатм к тантре, можно вспомнить и то, что в одном из писем к А.П.Синнету Махатма К.Х. предлагает ему для просвещения в оккультных законах ознакомиться с некой книгой «Кью-те», а также упоминает о том, что Е.П.Блаватская знает кое-то из неё наизусть: «Помните, что я вам сказал в своем последнем письме о Планетных Духах. Чжан-чуб (Адепт, который в силу своего знания и просветления души изъят из необходимости бессознательного перевоплощения) может по своей воле и желанию вместо перевоплощения только после телесной смерти воплощаться, причем многократно, при жизни, если того пожелает. Он обладает властью выбирать для себя новые тела или на этой, или на другой планете, обладая своей старой формой, которую обычно сохраняет для своих собственных целей. Читайте книгу Кью-те, и вы найдете в ней эти законы. Е.П.Б. могла бы перевести вам несколько парас, так как она знает их наизусть. Ей вы можете прочесть это письмо» (Письмо № 20 (ML-49) [К.Х. – Синнетту] Получено в Умбалле, по дороге в Симлу, 5 августа 1881).
Что же такое Кью-те? В Тибете буддийские первоисточники объединены в «Тибетский канон», носящий название «Ганджур» (тиб. «Передача слов [Будды]»). Он состоит из 7 разделов, 108 томов, содержащих 84 000 поучений. Так вот Кью-те (rgyud sde) является одним из разделов Ганджура, а именно разделом, объединяющим все тантры.
Известно и особое отношение Махатм к одной из высших тантр - Калачакра-тантре, название которой часто всплывает в работах Рерихов. Юрий Николаевич Рерих занимался изучением Калачакра-тантры по непосредственному поручению Владыки[8] и впоследствии получал Его одобрение:
«Одобряю Калачакру, собираемую Удраей. Это огненное Учение запылено, но нуждается в провозвестии. Не разум, но мудрость дала это Учение. Невозможно оставлять его в руках невежественных толкователей. Многие области знания объединены в Калачакре, только непредубежденный ум может разобраться в этих наслоениях всех миров» (Дневниковые записи Е.И.Рерих от 01.12.1932).
Написанная Ю.Н.Рерихом работа «К изучению Калачакры» планировалась лишь началом более подробного изучения… Учитывая изложенное, мы должны понять, что тантра в её эзотерическом и исконном значении никогда не преподносилась, да и не могла преподноситься, ни в тексте Учения Агни йоги, ни в высказываниях Рерихов как нечто негативное, вредное, противоречащее эволюции, или то, чего следует избегать всеми возможными способами.
На чём же в таком случае основаны утверждения о негативности тантры?
Всего на трёх цитатах из писем Е.И.Рерих. Рассмотрим их подробнее.
Так давая самое общее, без каких-либо уточнений и раскрытия нюансов, описание распространённых в Тибете верований Елена Ивановна пишет:
«Также правильно, что Хинаяна есть школа Экзотерическая, тогда как Махаяна – Учение Эзотерическое. Махаяна в Тибете подразделяется на две многочисленные секты – Желтые шапки, или Гелугпа, преимущественно распространенная в Тибете и Монголии, основателем ее был великий реформатор Цзонг-Капа в XIV веке, и другая, более древняя секта Красных шапок, или Дугпа, которые населяют весь Сикким и Малый Тибет, основана она была учителем-индусом Падма-Самбхавой. Далай-Лама и Таши-Лама и все Правительство в Тибете принадлежат к секте Гелугпа. Кроме этих двух сект в Тибете еще очень живуче самое древнее местное верование, известное под названием Бонпо. Сейчас это древнее верование очень много заимствовало от Буддизма. Но ламы Бонпо так же, как и большинство лам красной секты, очень преданы колдовству и самой грубой некромантии и тантризму» (из письма Е.И.Рерих – Е.А.Зильберсдорфу от 19.03.1936).
Некоторые, рассматривая эти слова в отрыве от всех остальных высказываний о тантре, делают из них заключение о том, что тантризм в принципе приравнивается автором слов к колдовству и самой грубой некромантии, в то время как нельзя отрицать и вероятность того, что слова «самой грубой» относятся не только к некромантии, но и к тантризму, т.е. речь идёт не о тантризме в принципе, а о самых грубых проявлениях тантризма, содержащих, как это логически следует из контекста, элементы колдовства. А если мы рассмотрим все высказывания о тантре комплексно, то поймём, что именно так и следует понимать вышеприведённую цитату.
Также из приведённых слов мы можем заключить, что современное состояние буддийской тантры оставляет желать лучшего, т.к. именно грубые её формы получили большее распространение среди лам дугпа . Но это вовсе не является основанием или даже поводом для навешивания негативного ярлыка на слово «тантризм» в целом. В этом смысле верный подход и отношение мы находим в словах Николая Константиновича:
«Даже физический мир учения тантры, опустившийся в современном понимании, должен быть очувствован возвышенно. Не мог учитель Падма Самбхава явить лишь низменное учение» (Рерих Н.К. «Алтай-Гималаи»).
Необходимо отметить, что приведённая выше цитата Елены Ивановны Рерих является, строго говоря, единственной, в которой о тантризме сказано в действительно негативном ключе. Оставшиеся две цитаты говорят лишь о том, что тантические методы не поощряются и что Сердечное Общение с Иерархией не нуждается в тантрах:
«Хотелось бы, чтобы они вообще перестали прикасаться к книгам Живой Этики. Все они – члены «Аморка» и следуют программе, выработанной этим Обществом для своих членов с разными заманчивыми названиями ступеней посвящения и ритуалами и т.д. Не понимаю, зачем им Учение Живой Этики? Также они засоряют свое воображение чтением случайных тантрических книг и, не понимая значения прочитанного, прилагают извращенно указанные в них методы и, конечно, тем самым приобщаются к черной магии. Тантрические методы возможны лишь среди самых чистых сознаний, именно, людей, победивших всякие страсти в себе, но эти тантрические методы не находят поощрения среди Великих Учителей Белого Братства» (из письма Е.И.Рерих – Р.Я.Рудзитису от 29.04.1938).
«К сожалению, большинство теософских и западных оккультных школ забыло основные Заветы своих Основателей – нести подвиг в жизни каждого дня и действовать на Общее Благо – и предались развитию явлений низшего порядка, именно, увлекались явлениями низшего психизма, являющегося открытой дверью для всякого рода одержания. Потому и главный Центр разваливается и нет светлых истинных вождей среди членов. Так, дорогая Надежда Павловна, Вы будете предупреждать всех подходящих к Вам о механических упражнениях. Сердечное Общение с Иерархией не нуждается ни в тантрах, ни в магии» (из письма Е.И.Рерих — Н.П.Серафининой, 11.12.1934).
В первом случае заметим, что контекст письма касается некой группы, которая активно использует обрядовость, читает случайные тантрические книги, при этом неверно их понимает и в результате этого приобщается к чёрной магии.
Далее Елена Ивановна по сути подтверждает, что тантра как таковая не отрицается Учением и не позиционируется как негативное явление. Она пишет, что тантрические методы возможны, однако только люди, полностью победившие свою страстную природу, могут использовать тантру. Уже одно это утверждение опровергает трактовку данной цитаты в качестве обоснования понимания тантры как негативного явления!
Следующие далее слова «но эти тантрические методы не находят поощрения среди Великих Учителей Белого Братства» могут быть понимаемы двояко.
С одной стороны можно понять их как утверждение о том, что тантрические методы, даже когда они используются людьми, победившими свою страстную природу, всё равно не находят поощрения среди Великих Учителей Белого Братства. С другой стороны слова «но эти тантрические методы» могут относиться и к упоминаемым выше по тексту членам оккультной группы, неверно понимающих тантрические книги. В таком случае поощрения не находят именно искажённое понимание и практика тантры.
Оставим временно трактовку этого фрагмента и перейдём к следующему уже приведённому выше письму. В нем мы также не находим никакого осуждения тантры, но лишь утверждение о том, что Сердечное Общение с Иерархией не нуждается в тантре. При этом можно обратить внимание на то, что в контексте письма говорится об искажении Заветов Основателей оккультных школ, о механических упражнениях, а тантра ставится в рад с магией. Из этого мы можем заключить, что тантра в данном случае понимается в контексте механических упражнений и искаженности основ, что, как мы уже понимаем, не может быть отнесено к тантре в целом.
Так почему же мы видим с одной стороны утверждение о том, что «тантрические методы не находят поощрения среди Великих Учителей Белого Братства» и «Сердечное Общение с Иерархией не нуждается […] в тантрах», а с другой стороны призыв к провозглашению Калачакра-тантры? Нет ли тут противоречия?
Отнюдь. Махатмы весьма последовательны в своих тезисах.
Ниже тезисно будет приведено описание, комплексно отражающее отношение Агни йоги к тантре.
1. Высказывание о тантре в действительно негативном ключе касаются не тантрического учения в принципе, а только: 1) отдельных его проявлений, а именно:
- его последующих искажений;
- использующих грубые методики, основанные на обрядах ритуальной магии (в том числе и практики, использующие сексуальную близость мужчины и женщины[11]).
2) «псевдо-тантры», то есть явлений, маскирующихся под тантру, но таковой не являющихся[12].
2. Тантра в принципе рассматривается не как негативное явление, но как часть доставшейся человечеству от Старших Братьев мудрости прошлых веков, актуальность и целесообразность применения методов которой тем ни менее должна быть откорректирована с учётом проходимого в настоящее время человечеством эволюционного этапа.
Для рьяных любителей навешивать ярлыки следует особо подчеркнуть принципиальное различие между явлением негативным, вредным, антиэволюционным и явлением позитивным, но, вместе с тем, уступающим свои позиции в вопросах пользы по сравнению с более совершенными и эволюционно более актуальными методами и средствами. Именно к таким явлениям относится и тантра.
В определённом смысле Агни Йога имеет с тантрой много общего. Общность эта лежит, однако скорее в области основных принципов, чем используемых средств. Можно отметить в этом смысле следующие моменты:
- тантра в качестве метода использует преображение, а огненное преображение является одной из основ и Агни йоги, которая учит огненной трансмутации всех негативных качеств в положительные;
- Агни йога, так же как и тантра позиционируется Учением требовательным и опасным, но дающим вместе с тем ускоренное развитие;
- визуализация Образа Учителя в районе «третьего глаза» или сердца также можно отнести к вполне тантрическим методам визуализации и гуру-йоги;
- необходимость наличия Учителя, а также его исключительная важность и неотъемлемость в вопросах практического освоения Учения также роднит Агни йогу и тантру.
Для правильного понимания этого вопроса необходимо осознавать, что не только само тантрическое учение имеет различные уровни, применяемые в зависимости от уровня развития сознания практикующего, но и Агни йога, как, впрочем, и все истинные Учения, является откровением, рассчитанным на самые различные сознания, а потому также предусматривающим различные уровни практики в зависимости от степени развития и готовности ученика.
Пока сознание ещё не развито до достаточной степени, Учение допускает иногда использование некоторых искусственных и несовершенных методов, однако такое использование допускается только при полном понимании второстепенности и несовершенстве таких средств и методов с тем, и при устремлении к овладению более совершенным путём Агни Йоги.
Например, можно встретить в Учении следующие слова: «Правильно считать посвящения, медитацию и концентрацию отсталыми понятиями, ибо эти понятия должны быть выражены в действиях. Вся искусственная магия должна быть забыта» (Агни-Йога, 156).
Вместе с тем много говорится о полезности сосредоточения (та же концентрация) и даже находим утверждение Елены Ивановны Рерих о том, что «Все, что способствует концентрации мышления, очень полезно и следует всячески поощрять к четкости и кристаллизации мысли» (из письма Е.И.Рерих В.А.Дукшта-Дукшинской от 26.04.1934).
Непонимающий мог бы отнести это к противоречащим утверждениям. Но понимание существования различных уровней сознания и соответственно практики даст ключ к пониманию.
Ведь действительно само по себе умение сосредотачивать мысль крайне полезно и даже можно отнести его к тем явлениям, которыми йог должен неотъемлемо освоить. Но это умение и оно не возникает сразу и в полной мере. Для большинства оно требует тренировок для того, чтобы окрепнуть. Именно поэтому и поощряются все упражнения, развивающие умение концентрировать мысль.
Но с другой стороны, с точки зрения более совершенных методов, подходящих для более способных и готовых к ним сознаний «единая концентрация, допускаемая […], есть концентрация на избранном Высшем Идеале, в неуклонном и непрестанном стремлении подняться до Него. И такая концентрация, именно, продолжается безостановочно; что бы ни делал такой йог, мысль его неотступно держится около его Идеала, все делается им во имя этого Идеала, он постоянно чувствует в сердце своем любовь и присутствие этого Образа. Это и есть истинная концентрация, указуемая в Эзотерической Философии, изучающей лишь внутренний мир, мир нуменов» (из письма Е.И.Рерих А.И.Клизовскому от 30.06.1934).
Таким образом Агни Йога если и допускает иногда послабления для менее готовых сознаний, то как наиболее передовое на сегодняшний день Учение, повторяя завет Владыки Будды, призывает и устремляет идти именно «Верхним Путём»[13]. «Верхний Путь» или «Путь Горний» Агни Йоги отвергает искусственность и тем оставляет позади практически все тантры с их ритуальной обрядовостью, воздействием на чакры и энергетические каналы посредствам механических способов или волевого сосредоточения.
Как правило в тантрах используются визуализации (от простых, до довольно сложных), построение мандал (как символически в мире физическом, так и в уме), чтение мантр, отождествление себя с медитативными образами просветлённых существ, в то время как Агни Йога рассматривает эти средства в качестве искусственных и призывает заменить их Сердечным Устремлением к Иерархии.
«Можно напрягать волю самыми механическими средствами. Можно к тому найти многие примеры и предписания, но Мы советуем почерпать укрепление воли из Общения с Иерархией. Можно даже сказать, что это вообще единственный способ вознесения духа. Даже путь механики ведет к тому же, но при ненужной затрате времени и усилий. Сердечное общение с Иерархией избавляет от тантр и от магии. Конечно, малые сторонние препятствия могут вредить общению, но не забудем, каким опасностям подвергаются маг или тантрик. Но во всяком случае не мудр человек, мечтающий о своей обособленной воле. Она растет и вибрирует на высшие Хранилища. И кто заботится о своей воле без общения с Высшими Мирами, тот не на верном пути» («Мир Огненный» ч. 2, 112).
«Братья Милосердия, не заражаясь, вступали в злейшие очаги чумы, ибо передавали сознание своё Христу бесповоротно и нераздельно. Такой обмен сознания создавал вспышки огня очищения непробиваемого. Таким западным примером можно напомнить множество подобных нераздельных действий, вызывающих огонь напряжения сердца. Конечно, вы знаете о древнем биении в грудь в час, когда требовалось напряжение сознания. Отшельники не напрасно и не только для боли били себя камнем по «чаше». Таким первобытным способом они возжигали огонь сердца. Все бичевания и раздражения кожи власяницами принадлежат к тем же первобытным способам сердечного напряжения, когда всё существо посредством боли напрягается по одному направлению. Но, конечно, мы не будем прибегать к таким первобытным способам, когда знаем, что высшая защита и восхождение заключаются в нераздельности устремления. Можно сердцем передать сознание своё по Иерархии, тем делая себя неуязвимым и умножая силы свои. Значит, для такого существенного достижения нужны три элемента: сердце, Иерархия и понятие нераздельности. Пусть мы приучимся постоянно ощущать сердце. Затем не будем забывать держать в третьем глазе Образ Учителя и поймём, что есть нераздельность устремления. Последнее может быть часто труднейшим. Люди не заботятся отгонять от себя летучих мышей мерзости, тем самым они раздробляют своё даже зачаточное устремление — получается мохнатый клубок о том же без продвижения. Не надо повторять печальных рулад, так поражающих пространство и препятствующих к соединению с Иерархией. Хороший учёный пишет об иммунитете, но и он обходит центр сердца как средоточие тонких энергий. Явление неуязвимости лежит в сердце. Можно даже постучать по «чаше», если не хватает торжественного устремления. Но не Советую прибегать к этому первобытному средству, лучше запомнить три нужные понятия и взять их во всей жизненности» (Сердце, 582).
Если говорить о «Верхнем Пути», к которому призывает Агни Йога, то он постулирует принцип избегания искусственных средств и методов. Подробное рассмотрение этого принципа в Агни йоге – это большая отдельная тема, которой может быть посвящено отдельное исследование. Здесь мы не будем подробно на ней останавливаться, ограничившись кратким изложением и приведением нескольких наиболее ярких цитат.
Под искусственностью понимается всё, что нарушает естественный ход событий, то есть восстаёт против самых основ Бытия. Такая искусственность часто приравнивается в Учении к насильственности . Все методы, требующие применения специальных приспособлений или средств, являются искусственными. Но искусственность относится не только к добавлению чего-то к человеческому организму, но также и произведение неестественных для самого организма действий. В качестве примера может быть названа пранаяма (основанная на задержках дыхания), использование специальных поз тела для усиления энергии, физическое воздействие на чакры и т.д.
«Много магических приемов мы видели и, в конце концов, пришли к пониманию магнита сердца и осознания психической энергии. Конечно, зачем суррогат, когда можно получить мощь самого Источника! Много нагромождений допущено человечеством вместо того, чтобы устремиться к высшему миру. Они предполагают легче твердить неосознанные формулы, нежели познать то, что человеческому естеству ближе всего. Несвойственно людям устремление кверху, когда дух страдает. Но не лучше ли заменить страдание высшим стремлением?» (Иерархия, 419).
«Очищение религий предполагает новое, непосредственное отношение к миру духовному. Христос, Будда и ближайшие помощники не пользовались магическими формулами, но действовали и творили в полном слиянии с духом. Потому в новой эволюции прежние искусственные приемы должны быть оставлены. Причина и следствие. Механика йогизма не отвечает больше обновлению мира. Сидящий под деревом и запрещающий учитель не отвечает надобности….» (Озарение, 2.3.7.) «Истинно, жизнь наполнена чудесами, если подходить ко всему с открытым сердцем и устремлением к красоте и самоусовершенствованию, не путем всяких искусственных медитаций, концентраций и прочих механических приемов, но в подвиге жизни» (Письмо Е.И.Рерих А.М.Асееву от 17.02.1934).
«Накопление явлений в жизни показывает, насколько Йога жизни выше искусственного возвышения вне действительности» (Агни-Йога, 155).
Подытоживая, еще раз отметим, что Агни Йога не отрицает действенность искусственных средств и методов, иногда даже допускает использование их, но только в качестве второстепенного средства достижения цели, усиливающего действие средства основного, в качестве которого в Агни-йоге используется Сердце . Учение не порицает их, но, вместе с тем указывает на их несовершенство, ветхость и устремляет к методам более совершенным.
Не секрет, что искусственные методы способны быстро открыть человеку некоторые возможности, однако без духовности как основы, т.е. без естественного пути Сердца уровень этих возможностей будет невелик, а опасности, связанные с их открытием весьма серьезны. Сами поиски этих возможностей инициируются нашим низшим эго, которое желает путём их приобретения возвысится над остальными, не понимая, что тем на самом деле падает вниз. Более того, путь того, кто положил в его основу искусственные методы, есть прямой антипод пути духовности, используемого в Агни-йоге. Кроме того, такой опыт не будет закреплён в чаше и не сохранится в качестве достижения после смерти тела. Чаша сохранит лишь естественные достижения Духа.
«Беда в том, что люди не хотят понять, что основа всех достижений лежит в следовании Великому Идеалу и в огненной трансмутации наших чувств, наших мыслей, всего нашего характера. Им гораздо легче отказаться от излишеств в пище и, не отягощая своего мышления, механически отсчитывать пранаяму, нежели обуздать хотя бы одну привычку, лежащую камнем преткновения на пути к их духовному продвижению. Но, как сказано, все механическое, касаясь лишь внешнего человека, не имеет цены и не может преобразить внутреннего человека, преображение которого есть единая цель всех истинных Учений. Потому очень и очень нужно запомнить, что все высокие Йоги заботятся и имеют дело лишь с внутренним человеком, сфера которого лежит в мире мысли. Потому ни один раджа-йог или агни-йог не нуждается ни в каких механических приемах, ни в каких физических упражнениях и положениях тела и т.д. И единая концентрация, допускаемая ими, есть концентрация на избранном Высшем Идеале, в неуклонном и непрестанном стремлении подняться до Него. И такая концентрация, именно, продолжается безостановочно; что бы ни делал такой йог, мысль его неотступно держится около его Идеала, все делается им во имя этого Идеала, он постоянно чувствует в сердце своем любовь и присутствие этого Образа. Это и есть истинная концентрация, указуемая в Эзотерической Философии, изучающей лишь внутренний мир, мир нуменов. Так же и молитва, произносимая йогом, есть непрестанное сердечное устремление и Предстояние перед Обликом Избранным, и устремление это творится в мыслях и поступках каждого дня» (из письма Е.И.Рерих А.И.Клизовскому от 30.06.1934).
Устремимся же и постараемся на пути Огненной йоги оставить всякую искусственность!
IV
Говоря о тантре, нельзя обойти стороной Калачакра-тантру.
«Это огненное Учение запылено, но нуждается в провозвестии. Не разум, но мудрость дала это Учение. Невозможно оставлять его в руках невежественных толкователей. Многие области знания объединены в Калачакре, только непредубежденный ум может разобраться в этих наслоениях всех миров» (Дневниковые записи Е.И.Рерих от 01.12.1932). С одной стороны Калачакра-тантра подвержена невежественным толкованиям, в результате чего обрастает обрядовостью и другими проявлениями искусственности, об отношении к которым было сказано выше. С другой стороны особое внимание к ней не безосновательно.
Калачакра-тантра (санскр. कालचक्र तन्त्र, «Тантра Колеса Времени») относится к недвойственным Ануттара-йога-тантрам и таким образом являет собой вершину учения Ваджраяны. Именуемая иногда «Царём тантр»[16] , она, вместе с тем в достаточной мере уникальна, как по отношению к остальным тантрам, так даже и по отношению к тантрам раздела Ануттара-йога-тантры.
 1924.jpg)
Н.К. Рерих. Цонг-Ка-Па (рисунок) 1924
Даже Лама Цонкапа говорил об уникальности Калачакра-тантры. Описывая в стихотворной форме тантры высшей йоги он пишет[17]:
«Другая Важная система высшей йогической тантры,
С уникальным способом представления пути, -
Это Калачакра, «Колесо Времени»,
Основанная на «Сокращенной Калачакра тантре»
Вместе с «Большим комментарием
«Чистый [Незапятнанный] свет».
В чем же особенность Калачакрта-тантры и почему Махатмы остановили именно на ней наше внимание? Конечно, дать исчерпывающий ответ на это вопрос могут только сами Махатмы, мы же можем лишь предполагать, по каким причинам Они сочли это целесообразным. Но в любом случае мы можем утверждать, что особенности этой тантры позволяют ей пронести свою пользу сквозь века и явить её для современного и будущего человечества.
Говоря о происхождении Калачакра-тантры, стоит отметить, что согласно традиции она была дана непосредственно Буддой Шакьямуни, чем может похвастаться далеко не каждая тантра.
Не менее важным является то, кому была преподана тантра. Она была преподана Буддой царю Шамбалы – Сучандре («Благая луна») по просьбе последнего для всех жителей 96 земель Шамбалы, для блага и счастья человеческих существ.
И в этом заключается одна из особенностей Калачакра-тантры. Она ясно и открыто повествует о существовании священной страны Шамбалы. При чем не только в качестве некой мистической страны или символического образа просветлённых состояний, но и в качестве вполне реального места в нашем физическом мире. Нужно отметить, что такое изложение отсутствует в других тантрах и в целом буддийские ламы стараются трактовать Шамбалу более в иносказательном смысле, а не как нечто существующее в нашем мире, что в свою очередь, может являться намеренным скрытием информации с целью уберечь её от невежественных людей[18].
Вместе с тем распространение информации о реальности существования Шамбалы, о её значении и роли в жизни Земли, о грядущем пришествии Будды Майтрейи было одной из задач, которые осуществляла семья Рерихов, и Калачакра-тантра как никакое другое буддийское учение наиболее полно соответствовала этой задаче.
На следующий год после пробуждения[19] , в полнолуние месяца чайтра, на Орлиной горе, у великой ступы Дханьякатака на юге Индии Будда Шакьямуни даровал учение Калачакра-тантры царю Шамбалы Сучандре по просьбе последнего: «Он учил непревзойдённой Махаяне, системе Совершенной Мудрости бодхисаттв на Орлиной Горе. В то же самое время Татхагата жил вместе с бодхисаттвами и другими в великой ступе, в мандале сферы феноменов. Он жил в доме всемирной ваджры, нематериальной и очень ясной, неразделенной и прозрачной. Он учил тантре в прекрасной сфере феноменов, для блага и счастья человеческих существ».
«Затем эманация Ваджрапани[20], Король Сучандра из знаменитой Шамбалы чудесным образом вошёл в блестящую сферу феноменов. Вначале он обошёл по часовой стрелке, затем поднёс цветы из драгоценностей лотосоподобным стопам Учителя. Сложив руки вместе, Сучандра сел перед совершенным Буддой. Сучандра попросил Будду дать наставления по тантре с объяснениями».
Великая ступа была шесть лиг в высоту, и внутри в Будде выделилось две мандалы: внизу мандала Дхармату Вагишвары, наверху великая мандала сияющих звезд, представлявшая собой космос с планетами солнечной системы. Будда находился в центре на львином ваджрном троне в великой мандале сферы ваджры. Калачакра в союзе с супругой Вишвамати возник перед царём посреди трёхмерного дворца-мандалы[21], которую наполняли множество Будд, бодхисаттв, нагов и божеств.
Будда даровал благородному собранию Учение. В тантре говорится, что всё посвящение заняло время, равное одному щелчку пальцами [22]. После этого Сучандра таким же сверхъестественным образом, которым он появился у Будды за дарованием Учения, перенёсся со всей свитой в Шамбалу.
Вернувшись в Шамбалу, Сучандра написал Коренную тантру Калачакры (Калачакра-мула-тантру [23]) в 12 000 строф и комментарий к ней, объяснительную Тантру в 60 000 строф. Также он воздвиг огромный дворец мандалы Калачакры. Благодаря силе Калачакра-тантры царь Сучандра смог объединить людей различных духовных традиций и принес мир в свое царство.
Последующий король Шамбалы – Яшас написал сокращенную форму Тантры из 1 030 строф (Калачакра-лагху-тантру). Именно данный текст сохранился в санскритском оригинале и в тибетском переводе, и в наше дни известен как Калачакра-тантра.
Следующий правитель Шамбалы - Пундарика составил обширный комментарий на Калачакра-лагху-тантру в 12 000 строф, известный как Вимала-прабха («Ясный свет»)[24].
Согласно Калачакра-лагху-тантре коренной текст Калачакра-тантры состоял из пяти глав. Первая называлась «Внешнее мироздание» (Лока-дхату) и была посвящена космологии, астрономии, астрологии и теории календаря. Вторая именовалась «Мир внутренний» (Адхьятма-дхату) и описывала строение человеческого организма (в том числе эзотерическое). Третья – «Посвящение» (Абхишека) описывала подготовку к медитативным практикам. Четвёртая – «Духовные свершения, или практика» (Садхана) описывала практики. Пятая глава именовалась «Истинное знание» (Джняна) и была посвящена теме Просветления.
Калачакра-тантра представляет собой комплексное учение, содержащее кроме непосредственно описаний практик обширную полноценную и подробную парадигму бытия и этим самым ещё раз подтверждает свою уникальность среди всех остальных тантр.
Калачакра-лагху-тантра содержит подробные описания дискуссий на тему астрологии и астрономии, а также целого ряда индийских философских концепций. Значительное место занимают положения Аюрведы. Положения Калачакра-тантры о частицах, из которых состоит Вселенная, позволяют современникам искать корреляты с последними достижениями квантовой физики. Приведенные вычисления размеров земного шара представлены в тантре более подробно, чем в «Абхидхармакоше» – авторитетном трактате буддийского философа Васубандху (IV век н. э.), считающимся энциклопедией Абхидхармы (Высшей Дхармы). Нужно отметить, что Калачакра-тантра не только превосходит Абхидхармакошу в подробности и полноте описания мироздания, но во многом их описания разнятся. Калачакра-тантра повествует о множественности Вселенных, проходящих с безначальных времён круговорот четырёх этапов жизни: зарождения, стабилизации, разрушения и опустошения.
Когда Калачакра-тантра пришла в Тибет[25], то её идеи настолько впечатлили тибетцев, что они даже провели реформу календаря, введя указанную в тантре систему шестидесятилетних циклов, подразделяющихся каждый на пять двенадцатилетних малых циклов.
Красной нитью через всю Калачакра-тантру проходит идея единства мироздания. Макрокосм и микрокосм тесно связаны между собой. Строение Вселенной находит своё отражение и свои соответствия как в строении нашей планеты, так и в строении человеческого тела. Все «внешние» явления таким образом взаимосвязаны с «внутренними», происходящими в теле человека, его сознании, и, меняя себя, человек может влиять на процессы, происходящие во Вселенной.
Калачакра-тантра имеет три раздела, которые можно также соотнести с уровнями изложения и постижения: внешний, внутренний и тайный. Иными словами, одно и то же явление может быть понимаемо по разному, исходя из различного уровня понимания. При этом одно из пониманий не является более верным или противоречащим остальным, но лишь отражает одну из граней реальности.
Внешняя Калачакра относится к материальному миру, внешнему устройству Вселенной и расположению континентов. Внутренняя Калачакра относится к телу и уму живых существ, системе чакр и энергетических каналов, энергетических капель и их взаимосвязи с состояниями ума и процессами трансформации. Также она относится к астрологии, связанной с энергиями тела.
Тайная Калачакра включает в себя йогические практики (посвящение, стадии зарождения и завершения), которые способствуют очищению внешних и внутренних объектов и в результате приводят к просветлению.
Говоря об истории Калачакра-тантры, необходимо отметить ещё одно событие. Согласно тексту тантры во времена правления царя Яшаса, согласно традиции считавшегося проявлением Манджушри, над страной Шамбалой возникла угроза вторжения варварских орд.
Хотя Калачакра-тантра и была представлена в Шамбале, но в то время практиковалась в основном при царском дворе. Большинство подданных были последователями индуизма, но принципы индуизма в то время находился в упадке. Также общество было очень жестко разграничено по кастовому признаку, и одна каста не хотела иметь ничего общего с другой. Царь Яшас понимал, что такая разобщённость и взаимная нетерпимость в обществе приведёт к невозможности выстоять перед внешним вторжением. Поэтому он решил объединить все касты в одну, объединив их Учением Калачакры [26]. Царь собрал подданных в огромном дворце мандалы Калачакры, построенном когда-то царем Сучандрой, и передал посвящение в Калачакру всем, кто пожелал в нем участвовать. Остальные участвовали в качестве наблюдателей.
«Намерение царя состояло не в том, чтобы всех обратить в буддизм. Вместо этого он объяснил, что каждая религия учит одним и тем же нравственным принципам, но, когда люди не следуют своей религии чистым образом, они отпадают от этих принципов. Присоединяя всех к одной касте в мандале Калачакры, он призвал свой народ вернуться к чистым учениям своих собственных религий. Только на такой основе они могли бы встретить лицом к лицу опасность, деморализующую их общество. Призыв царя к единству и миру в процессе посвящения Калачакры актуален и сегодня. Наблюдателей на посвящении Калачакры не просят забывать их родные религии, но просят жить по своим идеалам и объединиться в братстве и сестринстве со всеми другими, поступающими таким же образом» («Принятие посвящения Калачакры» Александр Берзин). Благодаря единению общества Шамбале удалось отбить вторжение варварских орд.
Также царь Яшас, собирая подданных, в дворце мандалы Калачакры, принял в качестве одного из своих титулов титул «Калки». Все последующие цари Шамбалы следовали его примеру и также использовали этот титул.
Это сыграло особое значение для преимущественно индуистского населения Шамбалы, так как согласно предсказаний, содержащихся в Вишну Пуране, этот титул будет носить десятый аватар Вишну, рождённый в Шамбале, который уничтожит все проявления невежества и тем закончит эру упадка (Кали-югу).
На санскрите «Калки» означает «тот, кто прекращает вырождение и зло». В буддийском контексте это есть титул пресекающего неведение. Тибетский перевод «Калки» - «Ригден», что означает «держатель каст» – тот, кто объединил и удерживает вместе все касты, или сословия.
Таким образом мы можем отметить, что Калачакра-тантра является не только тантрой авторства Будды Шакьямуни, но одновременно и коренной тантрой Шамбалы, цари которой последовательно выступают в роли её носителей, охранителей и распространителей [27].
1927.jpg)
Н.К. Рерих. Ригден-Джапо - Владыка Шамбалы
(Великий всадник, Грядущее)1927
Грядущий аватар, Владыка Шамбалы, Ригден-Джампо, Калки, который должен провести человечество в новую светлую эпоху Сатья-юги отождествляется в Агни-йоге именно с явлением Майтрейи. Владыка Майтрейа таким образом является приемником и носителем древней традиции Калачактры. И именно это, пожалуй, наиболее полно может помочь понять действительное отношение Махатм к Калачакра-тантре, как, впрочем, и к неомраченному пониманию тантры в целом.
Тесное сплетение буддийской традиции с традицией индуизма является ещё одной из уникальных характеристик Калачакра-тантры. Это не только заимствованная из индуизма концепция аватаров Вишну, но и предсказание Махабхараты о грядущей войне; концепция четырёх юг (периодов): Сатья (Крита), Трета, Двапара, Кали; концепция активного проявления Женского начала (шакти) и другие.
Царь Манджушри-Яшас жил во втором веке до н.э. Обладая пророческим даром, он оставил несколько предсказаний о будущем. Одно из них повествует о грядущей апокалиптической войне. Согласно предсказанию во времена царствования 21-го правителя Калки, царя Шамбалы Анируддхи (время правления согласно тантре 1927-2027 [28]), буддизм и Калачакра окажутся на грани исчезновения в Тибете, Монголии, Китае и на большей части Азии. Время упадка духовности продлится вплоть до прихода 25-го правителя Калки, Рудры Чакрина (Ригдэн Драгпо). Во время его правления (2327-2427) в результате варварского вторжения в 2424 году развернётся война с анти духовными силами [29], которая не будет ограничена только нашей планетой. В предсказании говорится, что силы со стороны Шамбалы, возглавляемые 25-м правителем Калки, прибудут в это время на летающих кораблях, чтобы повернуть ход битвы и разбить вторгшиеся орды.
Царь Яшас даёт совет людям грядущей эпохи объединиться таким же образом, как это сделали в своё время перед лицом угрозы его подданные.
При этом царь даёт совет о том, как избежать поражения во время грядущего вторжения. Невежество может быть побеждено путём передачи и распространения знаний. Манджушри-Яшас предположил, что передача достижений культуры и техники может отвратить захватчиков от их варварских замыслов. Если невежественные люди смогут оценить преимущества, предоставляемые более чистым и совершенным образом жизни, и эти достижения станут им доступны, тогда они смогут оставить свои насильственные методы. Царь использовал при этом пример с предоставлением технологических знаний Шамбалы варварам и предостерёг против хранения таких знаний в тайне.
Совет царя как нельзя актуален. Даже сегодня можно утверждать, всеобщее образование и равные возможности для самосовершенствования – действенные основы для предотвращения неравенства и порождаемой им жестокости. Согласно комментариям на Калачакра-тантру события как имевшей место во времена правления царя Яшаса, так и предрекаемой войны, могут быть интерпретированы в разрезе ранее упомянутых уровней Калачакры.
Так когда царь Яшас собирает все разрозненные группы подданных во дворце мандалы Калачакры в священной Шамбале для преодоления угрозы, то на уровне внутренней Калачакры это означает, что необходимо собрать все разрозненные энергии тонкого тела в центре сердечной чакры, чтобы гармонизировать их. Также титул Ригден в этом смысле может быть переосмыслен не только как обозначающий собирателя каст (тиб. - риг), но и как обозначающий реализовывающего природу Будды (тиб. - риг) путём сбора энергий-ветров в центральный канале и растворения их в сердечной чакре.
Так и происходящие периодически нападения варваров с одной стороны символически обозначают борьбу присущей каждому природы Будды с периодически возникающими заблуждениями, омрачениями и негативными качествами, а различные вооружения, описываемые Яшасом - качества, обретённые в результате духовной практики, а с другой – реальную войну во внешнем мире[30]. Как видим, Калачакра-тантра встаёт перед нами как Учение, полученное от высочайшего просветлённого Источника; как комплексная грандиозная парадигма всего бытия [31]; как Учение, постулирующее единство макро и микрокосма; Учение, повествующее о Шамбале и говорящее о роли Сердца; Учение устремляющее отбросить все условные предрассудки и обосабливающие разграничения (социальные, религиозные, половые и др.) для того, чтобы сплотиться на основе единых духовных принципов в борьбе перед внутренним и внешним врагом ради блага всех живых существ, и дающее средства для достижения этой цели.
Исходя из всего изложенного становится понятным, почему Учение Калачакры получило не только признание Авторов Агни йоги, но названо нуждающимся в провозвестии как Великое Откровение и источник мудрости всех миров.
«Чаша [Грааля] существует, и посылается она перед началом Новой Эры туда, где будет утверждено Учение Калачакры»[32].
Во имя уничтожения невежества и очищения Истины…
май 2018
_______________________________________
1. Словом «тантра» также обозначается и текст, содержащий изложение этой традиции.
2. Так ошибочно думают некоторые из представители западного мира, столкнувшись с тантрой. Подобное заблуждение обычно выливается в умозаключения об отсутствии необходимости следовать общим нравственным требованиям и обетам и заканчивается плачевно… Даже в среде буддистов по данному вопросы существуют различные точки зрения: является ли тантра самостоятельной системой и может практиковаться отдельно или является качественным развитием сутры. Здесь необходимо отметить, что рассуждают об этом обычно именно западные последователи буддизма, в то время как среди представителей тибетского буддизма такой вопрос не стоит. И не стоит он по той простой причине, что люди, которым была явлена тантра, в среде которых она передавалась, уже являются в силу объективных обстоятельств носителями определенной религиозной традиции, основы которой они впитали ещё с детских лет… Тантра таким образом не отрицает основную религиозную традицию, в среде которой она возникла, но является её концентрированным качественным развитием.
3. За исключением разве что некоторых высших тантр, которые в альтернативной классификации не включаются в систему тантр и образуют собой отдельную группу «надтантрических» традиций. Речь идёт, например, о таких учениях как Дзогчен и Махамудра, методом которых является самоосвобождение путём пребывания в естественном состоянии.
4. Здесь можно отметить, что Ваджраяна изначально использовала внешность, форму объектов древних культов, народных верований, в том числе божеств пантеона индуизма, при этом она радикально переосмыслила их содержание, преобразив первобытных демонов в символы тех или иных состояний сознания.
Устрашающие внешние формы яростных божеств тантры берут своё начало с одной стороны из заимствованных образов демонов индийского пантеона, внешний вид которых в буддизме получил символическое истолкование, а с другой стороны от образов местных тибетских демонов. Как сообщает житие, Гуру Падмасамбхава, приглашённый царем Тибета для помощи в распространении Буддизма, посрамил бонских магов-жрецов и колдунов, превзойдя их в магическом искусстве, и подчинил демонов и злых духов Тибета, обратив их в буддизм и сделав дхармапалами — защитниками Дхармы.
Если в сутре с негативными качествами борются, их стараются избегать и не допускать, то в тантре существует понимание, что негативные качества являют собой лишь негативный аспект одного и того же явления, позитивный аспект которого проявляется противоположным позитивным качеством. Яростные и прочие формы божеств используются в буддийской тантре для того, чтобы ученик смог подчинить себе те сильные чувства, которые символизированы в образе идама, трансформировать их в силу, помогающую на пути духовного совершенствования. Например для того, чтобы развить проявление праведной ярости не поможет сосредоточение на мирном образе Будды Шакьямуни, но подойдёт образ яростного божества. 5. Под «новой традицией» (gsar ma'i lugs) подразумевается система подразделения тантр, возникшая после второго проникновения буддизма в Тибет, начатого Ринчен Зангпо (958—1055), принятая школами Кагью, Сакья и Гелуг.
6. "Древняя традиция" (mying ma'i lugs) или "Ньингма" включает тантрические учения, введенные в Тибете во время первого распространения буддизма, главным образом произведения Падмасамбхавы (VIII-IX века).
7. Под методом обычно понимается «Бодхичи́тта» (санскр. बोधिचित्त, bodhicitta , «читта» - ум/сознание, «бодхи» - просветлённый, пробуждённый; «пробуждённое сознание».) — основополагающая философско-мировоззренческая доктрина буддизма Махаяны, провозглашающая любовь ко всем живым существам и обуславливающая служение бодхисаттв ради спасения всех живых существ из цепи перерождений. По сути выступает синонимом активной формы проявления всеохватывающего сострадания.
А под мудростью понимают «Праджня» (санскр. प्रज्ञा) — буддийское понятие, обозначающее высшую трансцендентальную интуитивную просветлённую мудрость. Мудрость, постигающая «пустотность» как природу всех явлений, то есть то, что все явления не обладают независимым существованием.
8. «Поручаю У[драе]. работы, нужные Нам — именно: «Ушедшие племена Шамо и Гоби». — Затем «Калачакра», затем «История Таши Лам» и «Расцвет Тибета и падение». Также исследование Пуран и «Трипитака», пока достаточно» (Е.И.Рерих от 15.01.1929).
9. Здесь необходимо отметить, что «Красные шапки» не есть «Дугпа», но «Дугпа» называлась отдельная секта среди «Красных шапок», как это уточняет сама Е.И.Рерих позже: «Теперь, если Вы желаете поместить беглые заметки о Буддизме из моего письма, то не имею ничего против, но прошу внести некоторые поправки и добавление. […] Затем на странице ... в середине фразы Более древняя секта Красных Шапок, или Дугпа... лучше писать так: Более древняя секта Красных Шапок, или Ньин-ма (Дугпа - одно из подразделений ее), которые населяют...» (Е.И.Рерих А.М.Асееву, 23.02.1937). И слова о подверженности колдовству больше относятся именно к этой группе.
10. Кстати эти слова подтверждают и сказанное ранее об опасности пути тантры, т.к. она непосредственно работает с энергиями.
«Потому еще раз напомню, что в Святая Святых Йоги может проникнуть лишь тот, кто совершенно очистил свое сердце и ментальное тело от всех земных отбросов» (из письма Е.И.Рерих от 24.05.1936).
11. Е.И.Рерих называет сексуальные практики «самым ужасным тантрическим культом»: «Я протестовала против Вашей фразы «Каждый Архат имеет свою Тару», ибо кроме того, что она будет истолкована в самом пошлом понимании земного брака, на Вас обрушатся все буддисты, все теософы, все индусы и обвинят Вас в ужасном кощунстве и профанации Великого Братства и в самом ужасном Тантрическом культе (сексуальном) и т.д. Хотя Сестер в Братстве называют Тарами, но в понятии экзотерической буддистской религии Махаяны Тара означает Божество Женского Начала, тогда как Архат есть Посвященный. Упомяните лишь о Богах Индии, имеющих своих Супруг, которые являются символами их энергии (Шакти), но, переводя на земной план, символы их указывают, что в основу Бытия положен великий Закон Единения Начал» (из письма Е.И.Рерих – А.И.Клизовскому от 30.07.1935).
12. О таких явлениях говорилось в предыдущем разделе.
13. См. Озарение, 3-I-3
14. «все насильственное и искусственное противно основе Бытия» (Мир Огненный ч. 1, 37).
15. «Спросите, почему говорю против магии, когда Сам указываю на цементирование пространства, на значение воздействия круга и другие условия, напоминающие магию? Но различие в том, что магия поставляет суррогат жизни, Мы же учим улучшать бытие, исходя из возможностей самой жизни» (Зов, 2.2.7.6).
16. Известный буддийский учитель Таранатха Гунга Ньинбо – знаток тантрических текстов и специалист по тантрическим практикам писал: «Поскольку подтверждение методов и мудрости других тантр часто находится в Калачакра-тантре, то можно даже сказать, что это своеобразный сборник остальных тантр».
17. Этот стих Ламы Цонкхапы взят из его автобиографии, названной «Песнь духовного
18. Эта позицию лам можно отчетливо проследить в высказываниях Далай-Ламы и других лам. Примером может служить также и диалог с тибетским ламой, изложенный в рассказе Н.К.Рериха «Шамбала Сияющая». 19. Обретения Нирваны.
20. Царь Сучандра описывается в тантре как воплощение Ваджрапани. Ваджрапани – это медитативный образ Будды (йидам), обычно символизирующий могущество всех Будд. Во многих текстах Ваджрапани также отождествляется с совершенным ухом и совершенным слухом. То обстоятельство, что Будда учил тантре воплощение Ваджрапани, говорит о том, что учение нужно слушать с очищенным восприятием и что только обладающий таким восприятием Сучандра смог воспринять поучение
21. В тантрической системе Калачакры используется особая Калачакра-мандала в виде круговой или пространственной схемы мироздания.
22. Сегодня без учёта подготовки традиционное посвящение Калачакры занимает три дня.
23. Этот текст не сохранился ни в оригинале, ни в тибетском переводе, хотя некоторые небольшие труды этой литературной традиции рассматриваются в качестве его глав.
24. Данный текст также сохранился в санскритском оригинале и тибетском переводе.
25. В 1027 году появляется тибетский перевод Калачакра-тантры, которую согласно верований в Тибет из Шамбалы принёс известный буддийский учитель - Атиша.
26. Принявшие посвящение в тантру у одного Гуру являются друг-другу ваджрными братьями и сестрами.
27. «Калачакра (Колесо Времени, или Колесо Закона) есть Учение, приписываемое различным Владыкам Шамбалы. Учение это можно найти вкрапленным во всех философских системах и Учениях Индии. Сейчас оно может быть особенно развито в Тибете. Но в действительности Учение это есть Великое Откровение, принесенное человечеству Владыками Пламени, или Сынами Разума (которые и были, и есть Владыки Шамбалы), на заре его сознательной эволюции в Третьей Расе Четвертого Круга Земли» (из письма Е.И.Рерих Н.П.Серафининой от 05.03.1935).
28. Даты излагаются согласно тантре, однако нельзя исключать, что реальные сроки были намеренно скрыты или зашифрованы, что является характерным для эзотерической традиции.
29. Для обозначения полчищ варваров в тантре использовано санскритское слово «млеччха», которое означает каждого, кто говорит не на санскрите, ест говядину и ведет себя грубо и жестоко. Индийцы использовали этот термин, чтобы обозначать всех захватчиков. Хотя нельзя точно утверждать, что это будут за варвары, тем ни менее в тантре содержится описание многих черт варваров, дающих основания предположить, что речь идёт о мусульманах. Так говорится, что их традиция была основана в Мекке, имеет центр в Багдаде, их пророками Адам, Моисей, Иисус, Мухаммед и будущего мессия Манди, мужчины практикуют обрезание, а женщины носят вуали, они имеют специальные религиозные методы для убоя скота и т.д.
30. Оба значение одновременно реальны. Комментатор Калачакры школы Гелуш Кэдуб-чже (XV век) предостерёг от интерпретации войны только на символическом уровне, и утверждал, что они относятся также и к реальным историческим событиям.
31. В своём письме М.Скотту от 21.05.1946 Е.И.Рерих называет Калачакру «величественной и грандиозной концепцией».
32. Высказываемые Вами, дорогой Рихард Яковлевич, мысли о Знаке очень красивы и, конечно, правильны. Чаша Амриты, Чаша Красоты и Подвига, Чаша Грааля! Ведь легенда о Чаше Грааля тоже пришла с Востока, как одна из версий о великом Духовном Подвиге и о той же таинственной Шамбале. Между прочим, некоторые исследователи символизма, связанного с Чашей Грааля, видят в этой Чаше Камень, который сейчас находится в миру, сопутствуя историческим событиям, после чего он должен вернуться домой в Сердце Азии. Такое толкование тоже близко истине. Но и Чаша существует, и посылается она перед началом Новой Эры туда, где будет утверждено Учение Калачакры. Об этой Чаше тоже существует много легенд. Одна из них гласит, что Чаша эта всегда приносится неожиданно и по воздуху. Так, в свое время она была принесена Владыке Будде. Происхождение этой Чаши – египетское, и древность ее определяется около 12 тысяч лет до Рождества Христова. После смерти Будды Чаша эта находилась одно время в Храме в Карашаре, откуда она исчезла, и с тех пор она хранилась в Шамбале. Согласно всем преданиям, перед Новой Эпохой Майтрейи эта Чаша вновь появится (может быть, она уже появилась)» (из письма Е.И.Рерих – Р.Я.Рудзитису от 02.04.1936).
01.07.2018 09:35
Сергей26-07-2018 17:02:01
В общем, есть Агни Йога - её вполне достаточно. Можно вполне обойтись без тантры. И нужно.
ВНИМАНИЕ:
В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:
1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".
2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.
3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".
4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.
5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".