Информационное письмо. II Международные научные чтения, посвященные Л.В. Шапошниковой. Международный фестиваль «Индийская мозаика» в Санкт-Петербурге. Создание нового фильма к юбилею Рерихов. В Ярославле отметили юбилей Елены Ивановны Рерих. Помощь Международному Комитету по сохранению наследия Рерихов. Юбилей Е.И. Рерих в Южной столице Казахстана. Вышла в свет аудиокнига Л.В.Шапошниковой «Мастер» (ч. 1). «Музей, который потеряла Россия». Виртуальный тур по залам Общественного музея им. Рериха. МЦР. Помощь Международному Комитету по сохранению наследия Рерихов. Вся правда о Международном Центре Рерихов, его культурно-просветительской деятельности и достижениях. Фотохроника погрома общественного Музея имени Н.К. Рериха.

Начинающим Галереи Информация Авторам Контакты

Реклама



Низшая и Высшая Луна (Радж-планета). Александр Владимиров


 

 

 

Третий день

 

Древние греки приносили жертвы за умерших в 3, 9, и 30 день; римляне – в 9 день [1]. У народов Средней Азии отмечают поминками первый, третий, двадцатый, сороковой день со дня смерти, полугодие и годовщину [2]. У зороастрийцев Ирана три дня после смерти родственники умершего не едят мяса и не дают его собаке. Считается, что требуется три дня, прежде чем умерший покинет то место, где лежало тело, после чего душа предстанет на мосту Чинват к суду. В течение трёх дней душа мучается вблизи тела, наблюдая его разложение. В пехлевийской «Меног-и Храд» говорится, что душа в течение трёх дней видит все грехи и преступления, совершённые личностью в течение жизни [3]. В зороастрийской литературе говорится, что в течение трёх дней после смерти Ахриман (Сатана) или демон Визарша стремится поймать душу и утащить её в ад. На мосту Чинват суд определит душу к мучениям (к Чистилищу) либо к освобождению от тягот. На третий день парсы проводят «службу третьего дня» (яшт-севвом), называемую также «последняя церемония». В этой службе жрец молится богам, связанным с судьбой души, которой предстоит предстать на суде. Считается, что на рассвете четвёртого дня душа должна пересечь мост Чинват. Мост уподоблен весам, и если человек праведен, то он проходит по широкой его стороне, а если порочен, то мост переворачивается стороной, подобной лезвию ножа, и душа падает в пропасть.

В православии тело умершего человека хоронят на третий день, и в этот же день совершают поминки. Здесь говорится, что Христос после своего ухода на три дня сходил в ад, включая день смерти, а затем на третий день воскрес.

В традициях, в которых тело сжигают, особенно в жарких странах, сжигание производят ранее (в индуизме после четырёх часов, сорока минут). Однако не всякая душа способна столь быстро покинуть тело, и тонкое тело может оказаться опалено.

В обоснование 3, 9 и 40 дня в православии часто ссылаются на рассказ ученика Макария Александрийского (✟ 395). «Когда мы шли по пустыне, видел я двух ангелов, которые сопровождали св. Макария, один с правой стороны, другой – с левой». Один из них рассказал о том, что делает душа в первые 40 дней по смерти: «<...> В продолжение двух дней позволяется душе вместе с находящими при ней ангелами ходить по земле, где хочет. Поэтому душа, любящая тело, скитается иногда около дома, в котором разлучилась с телом, иногда около гроба, в котором положено тело <...> А добродетельная душа идёт в те места, в которых имела обыкновение творить правду. В третий же день, Тот, Кто воскрес в третий день из мёртвых – Бог всех, – повелевает, в подражание Его Воскресению, вознестись всякой душе христианской на небеса для поклонения Богу всяческих. <...> После поклонения Богу повелевается от Него показать душе различные и приятные обители святых и красоту рая. Всё это рассматривает душа шесть дней, удивляясь и прославляя Создателя всего этого – Бога. Созерцая же всё это, она изменяется и забывает скорбь, которую имела, будучи в теле. Но если виновна в грехах, то при виде наслаждений святых начинает скорбеть и укорять себя, говоря: “Увы мне! Как я суетилась в том мире! Увлекшись удовлетворением похотей, я провела большую часть жизни в беспечности и не послужила Богу, как должно, дабы можно было и мне удостоиться этой благости” <...> По рассмотрении же в продолжение шести дней все радости праведных она опять возносится ангелами на поклонение Богу. Итак, хорошо делает Церковь, совершая в девятый день службы и приношения за усопшего. После вторичного поклонения Владыка всех опять повелевает отнести душу в ад и показать ей находящиеся там места мучений, разные отделения ада и разнообразные нечестивых мучения <...> По этим различным местам мук душа носится тридцать дней, трепеща, чтобы и самой не быть осуждённой на заключение в них. В сороковой день опять она возносится на поклонение к Богу; и тогда уже Судия определяет приличное ей по делам место <...>» [4].

 

Великий подвижник нашего времени св. Иоанн (Максимович) пишет:

«Следует иметь ввиду, что описание первых двух дней после смерти дает общее правило, которое ни в коем случае не охватывает всех ситуаций <...> святые, которые вовсе не привязывались к мирским вещам, жили в непрестанном ожидании перехода в иной мир, не влекутся даже к местам, где они творили добрые дела, но сразу же начинают своё восхождение на небо» (Блаженный святитель Иоанн Чудотворец, М., 2003, с. 792) .

Православная Церковь придаёт большое значение учению о воздушных мытарствах, которые начинаются на третий день после разлучения души от тела. Она проходит в воздушном пространстве «заставы», на которых злые духи обличают её в содеянных грехах и стремятся удержать как сродную им. Об этом пишут святые отцы (Ефрем Сирин, Афанасий Великий, Макарий Великий, Иоанн Златоуст и др.). Душа человека, жившего по заповедям Божиим и уставам св. Церкви, безболезненно проходит эти «заставы» и после сорокового дня получает место временного упокоения.

 

Девятый день

 

В православии поминовение усопших принято совершать на девятый день. Бл. Августин, желая дистанцировать христианство от верований греков и римлян, соблюдение 9-го дня порицал как языческий обычай [5].

На Древе Сефирот девятка соответствует Сефире Иесод, астрологически связанной с астральной Луной, «концом всякой плоти». Астральная Луна одновременно, или попеременно и мужская и женская. Такое её свойство подчёркивается в индийских легендах о рождении Иды (Илы), а также метаморфозах Судьюмны.

 

А.Ф. Лосев, исследовав упоминания греками данного числа, выявил, что девятка обычно символизировала либо гибель, либо самое неблагоприятное время, после которого, если не происходила гибель, то наступало радостное спасение или победа:

 

«Кроме указанных 9 муз Троянская война продолжается 9 лет (и на 10-й год её исход), 9 лет странствует Одиссей (а на 10-й возвращается на родину); 9 птиц, предсказывающих продолжительность войны; 9 лет жизни Посейдона у морских богинь, 9 дней мора у ахейцев по повелению Аполлона, 9 дней пира Беллерофонта у ликийского царя, 9 дней плена Феникса в доме его родителей, 9 дней наводнения для смытия остатков ахейского лагеря, 9 дней ссоры богов о теле Гектора, 9 дней без погребения детей Ниобы, 9 дней плача по Гектору, 9 дней для свезения леса для его погребения, 9 дней бури перед прибытием Одиссея к лотофагам; 9 дней, данных Эолом для благополучного прибытия Одиссея на Итаку; 9 дней бури перед прибытием Одиссея к Калипсо. И это далеко ещё не все примеры из Гомера на употребление числа 9» [6]

В возрасте девяти лет, имея в ширину девять локтей и рост в девять саженей, Алоады дерзнули сразиться с божеством. На целых девять дней гаснут все очаги на Лемносе, и совершаются приношения мёртвым, после чего корабль доставляет новый огонь с алтаря Аполлона на Делосе. Филон Александрийский в «Толковании Ветхого завета» пишет:

 

«чтобы мы научились на многочисленных примерах близости десятки к Богу, а числа 9 – к нашему смертному роду» (О соит., 94). .

 

У Гесиода о связи девятки с Тартаром (Аидом): .

 

«Если бы, медную взяв наковальню, метнуть её с Неба,
В девять дней и ночей до земли бы она долетела;
Если бы, медную взяв наковальню, с земли её бросить,
В девять же дней и ночей долетела б до Тартара тяжесть»

(Гесиод. Труды и дни).

 

Согласно Евангелию Иисус испускает дух на девятом часу (Мф 15.34–37). С девятым Ава (месяц лунного «Льва», приходящийся на конец июля – середину августа) израильтяне связали наиболее трагические события еврейской истории. В этот день все, кто следует древней традиции, глубоко скорбят и обязательно читают «Плач Иеремеи»: «Ужас и яма, опустошение и разорение – доля наша».

 

В индуизме поминальный ритуал с девятого дня и далее, как утверждается, позволяет умершему достигнуть более высокого состояния (Гаруда-пурана Сародхара, 10.12.20).

«За девять дней и ночей [у умершего] осуществляется [формирование тела] преты. А когда [это] тело человека оформится, на десятый день [у него] возникает голод... На тринадцатый день уводят слуги Ямы того прету» (Гаруда-пурана, II.5.81).

С десятого по двенадцатый день прет набирает силу. Тринадцатый день после смерти по Гаруда-пуране означает начало перехода умершего в мир смерти [7].

 

Характерен очистительный обряд зороастрийцев, называемый Барашнум – ритуал «девяти дней и ночей», совершаемый для очищения от трупного демона. Данный обряд получил широкое распространение по всей Азии. Согласно этому ритуалу полагается по прямой вырыть девять ям, над которыми по дням последовательно совершается тайнодействие. В этих девяти ямах, которые позднее стали заменяться на девять камней, можно усмотреть аналогию с Сефиротами каббалистов. Верёвка, которой привязывается к концу прута ковш для жидкости, должна быть завязана девятью узлами. Каждый зороастриец при жизни должен был хотя бы один раз подвергнуться Барашнуму [8].

 

Мост Чинват, который является инструментом судилища в зороастрийской традиции, описывается следующим образом:

 

«В середине здесь есть место, которое столь же острое, как меч – оно длиной и шириной в девять копий. И здесь боги другого мира, которые очищают душу в другом [вышнем] мире. И собака другого мира стоит на конце моста, и Ад – под ним» (Большой /Иранский/ Бундахишн, 30).

Согласно греческому эпосу, каждые девять лет Минос выступает в качестве мудрого законодателя, собеседника Зевса, и каждый девятый год к запертому им в лабиринте Минотавру афиняне отправляли по семь юношей и семь девушек на съедение [9], дабы избежать проклятия Зевса, несущего землетрясения и голод. Матерью Минотавра была Пасифая, имя которой согласно Павсанию есть эпитет Луны (III. 26.1). Образы Миноса и Минотавра являют аллегорию подлунного Суда и воздаяния.

В современной европейской астрологии используют фиктивную планету Лилит, которая совмещена с апогеем лунной орбиты (наиболее удаленное положение Луны от Земли), которая вместе с лунной орбитой делает оборот за 8,85 года, т.е. примерно за девять лет. Лилит считается олицетворением тёмных, подсознательных влечений, сексуальной энергии наподобие плутонианской, но без высокого духовного начала. В мифах Лилит выступает также мучительницей детей, насылая на них болезни. Низший астрал человека, имея тесное взаимодействие с низшими астральными слоями и «восьмой сферой» – рассадником болезней, обусловливает частые болезни детей, пока в них не разовьётся иммунитет собственного духа.

 

Некоторые астрологи вместо Лилит рассматривают другое фиктивное астрологическое светило – Лулу (или Лилу), называя его Тёмная Луна и связывая его месторасположение на небе с положением одного из «газо-пылевых спутников» Земли. Пылевая природа этих спутников-облаков, движущихся по орбите Луны, была установлена поляком Кордылевским в 1961 г., показавшим, что они порождаются межпланетной пылью, которая аккумулируется в так называемых «либрационных точках» гравитационной системы Земля-Луна, теоретически предсказанных Лагранжем в XVIII в.

 

Посмертное судилище зодиакально принято соотносить с лунными «Весами» [10]. Так, в Библии заповедано каждый год на девятый день месяца Тишри (лунных «Весов»), совершать очищение, смирять душу и приносить жертву Йахве (Лев. 23:27–28). Этот день в еврейской традиции называется Йом Киппур («День Прощения»). В день Суда, Йом Киппур, получают воздаяние отъявленные грешники или совершеннейшие праведники [11]. Обычные люди, не являющиеся ни праведниками, ни заведомыми грешниками, постятся, молятся и ждут окончательного решения Всевышнего в дни Суккот (Кущей), отмечаемого через пять дней после Йом Киппур. Именно на праздник Йом Киппур, День Суда, всего один раз в год Первосвященник вслух произносил Имя Господа, что говорит о самом высоком значении, придаваемом Дню Суда.

 

Месяц «Весов» (Тишри) в вавилонских текстах назван как «место (определения) судеб» [12]. Интересно отметить, что из анализа вавилонских текстов о месяце «Весов» Емельянов делает вывод, что здесь осуществляется «суд Солнца над обоими мирами», и что «судьи – Солнце и Сатурн» [13]. Во II табличке ассирийского цикла заклинаний «Шурпу» говорится, что «созвездие Весов вместе со зловещим старым стражником мёртвых Хендурсангом [14]… и “богиней-хранительницей жизни” Шидури (гл. III, Гильгамеш, табл. X) отпускает неправедному человеку его грехи» [15].

 

Емельянов отмечает, что вавилонское название созвездия Zi-ba-ni-tum («Весы») вполне понятно только в контексте связи с VII ниппурским месяцем (евр. Тишри) и его ритуалами:

 

«Таков загробный, “судный” код этого названия, и неслучайно в астрономическом комментарии ассирийской эпохи напротив него (названия созвездия “Весов”) стоит kakkab kitti и mīšari “звезда (т.е. Венера. – А.В.) истины и справедливости”… В MUL.APIN (Скорпионе) созвездие Весов названо qaran zuqāqīpi “рога Скорпиона”… По-видимому, в это время созвездие Весов считалось одной из частей созвездия Скорпиона. Здесь как будто заключена игра слов: афразийский глагол zbn… означает “взвешивать”, а похожий глагол zbn → znb/zbb означает действие укола, удара, связанное со словом zanab/zaban “задняя часть, жало, клещи (скорпиона)”… В арабских астрономических трактатах эта игра слов сохранена: zubānayā ‘al-’aqrab “клещи скорпиона” – арабское название для звёзд α и β Весов. По мнению Лэнгдона, коранический термин ‘al zubāniyat, именующий группу ангелов огненной геенны, прямо происходит от названия созвездия Весов» [16].

 

Иными словами, место судилища связывается с зодиакальными «Весами», в популярной астрологии закрепляемыми за Венерой, или же за вечерней Венерой. Но это другая Венера, которая отображает и огненные острые энергии воздаяния. Налицо подлунная кама-лока, выражающая Венерины и Марсовы аспекты. Это объясняет, например, почему цифра «девять» в китайском «Трактате жёлтого императора» (раздел IV) соотносится с Венерой и одновременно с западом, со стихией воздуха (металла) (так принято и в популярной астрологии), а также с запахом сырой плоти. В поздней индийской нумерологии девятка закрепляется за Марсом. Но в качестве возмездия Марс и вечерняя Венера, или астрономически некая сфера, находящаяся между этими планетами, взаимосвязаны. Именно Геспером в греческой традиции именовали вечернюю Венеру и соотносили с западом и местом входа в царство умерших – Аид. Конечно к лучезарной Венере, к пенорождённой Афродите, к весне это не имеет никакого отношения, разве что как альтернатива, как тень. Всё это подлунные области со свойствами разрушительного Марса и известного низшего аспекта планеты любви. Это место претворения низшей кармы. На девять частей разделялся годовалый бык при жертвоприношении Семеле, богине Луны. Девять раз против движения солнца ходят в черномагических обрядах во многих левых традициях.

 

На девятый день, судя по всему, тонкое тело умершего человека, вышедшее к третьему дню из физической оболочки, расстаётся с околоземным пребыванием и отправляется в подлунные сферы. Число девять в целом ряде традиций связано с лунными энергиями в разрушительном марсианском аспекте.

 

Девять треугольников, обращённых вниз, изображены на Трипура-Бхайрави-янтре. Бхайрави – это энергия разрушающего аспекта Шивы, это аспект Кали, богини смерти и времени. Празднество богини разрушения Дурги – наваратри – буквально означает «девять ночей». Само слово «Бхайрава» означает «Ужасный», это одна из ипостасей Шивы. Бхайрави – женская ипостась Бхайравы-Шивы. Ваханой (ездовым животным) Бхайравы изображают либо волка, либо собаку, что роднит его супругу – Бхайрави с Гекатой, спутниками которой показаны также собаки. В египетском ритуале умершего сопровождает до посмертного суда Анубис, почитавшийся либо как шакал, либо как дикая собака Саб. На изображении богини Трипура-Бхайрави за её головой показан ореол из узкого серпа Луны [17], что с признаком разрушающей потенции указывает на период Чёрной Луны (новолуние). «Трипура», букв.

 

«Трёхградие», есть не что иное как тройственная Луна, аналогичная греческой тройственной Гекате, т.е. состоящая из физической и эфирной Луны, а также из «восьмой сферы». Энергетически Трипуру-Бхайрави помещают в треугольник на изображении Муладхара-чакры, но указывают, что это не актуальность, а потенциальность данной первой чакры [18]. Другими словами, это «восьмая», Атала-чакра, которая предшествует Муладхара-чакре, но которая в теле человека соседствует со второй, лунной (семенной) чакрой – Свадхистханой. Всё это говорит за то, что девятка Трипуры-Бхайрави связана с «местом без возврата», местом уничтожения и накопления дурного. Задача умершего человека в период отслаивания низшего астрального тела, что продолжается в общем случае с девятого по сороковой день – не быть втянутым вместе с низшим астралом в области этой «восьмой сферы». Именно в этот период в посмертном существовании человека происходит главная борьба за жизнь.

 

В дыхательной пранаяме девятка проявляется чисто физиологически. Как отмечает Хариш Джохари, «работа ноздрей у каждого человека непосредственно связана с лунными циклами. Попеременно в человеке для дыхания лучше приоткрывается то левая, то правая ноздря. При растущей Луне доминирует лунная (левая) ноздря, а при убывающей – солнечная. При растущей Луне левая ноздря “открывает день” в девяти из пятнадцати дней цикла, а шесть дней начинаются при работающей правой ноздре. Сходным образом, активность правой ноздри знаменует начало девяти дней нисходящего цикла из пятнадцати... На восходе после ночи полнолуния начинается цикл убывания Луны, и в момент восхода ведущей является правая ноздря. Она остается доминирующей без малого три дня, после чего активность на три дня переходит к левой ноздре. Аналогичным образом, цикл растущей Луны начинается в ночь новолуния – левая ноздря становится ведущей на восходе и доминирует в течение трёх дней, после чего каждые три дня ноздри перемежаются в своей активности» [19].

 

Тридцать лунных дней соответствуют 29,5 солнечным. Активность ноздрей устанавливается простым способом с помощью зеркальца, на которое необходимо подышать. Для правильных показаний у испытуемого должна быть ненарушенной ритмика организма и он должен быть здоров. Полушария мозга, будучи связаны с активизацией ноздрей, также подчинены вышеуказанной цикличности. «При активности правой ноздри активно левое полушарие, и наоборот» [20]. В результате оказывается, что перед новолунием, т.е. в период пика Чёрной Луны, активно левое полушарие мозга, обеспечивающее формально-логическое мышление, которое, в свою очередь, непосредственно связано с низшим астральным принципом (кама-манасом), с низшей личностью, самостью человека. В большинстве древних традиций хорошо было известно, что в Чёрную Луну в человеке просыпается самое наихудшее, так сказать, демоническое. В нумерологии в десятеричной системе девятка отличается от прочих цифр двумя характерными особенностями: девять, умноженное на любое число кроме нуля, даёт результат, при сложении цифр которого всегда получается девять (9 х 5 = 45 → 4+5 = 9); и любое число, сложенное с девяткой, даёт результат, при сложении цифр которого всегда получается это же число (9+6 =15 → 1+5 = 6). Иными словами, налицо феномен «зеркала», где в качестве отражения выступает девятка: «зеркало», отражённое в «зеркале» любое количество раз, даст всё то же «зеркало»; и число, отражённое в «зеркале», равно самому себе. Подлунный астральный план, который на древе Сефирот обозначен девятой Сефирой «Иесод», выступает зеркальным отображением эмоциональной жизни на Земле. В человеке таковым отражателем выступает эфирный двойник, линга-шарира, «девятиголовая гидра».

Множественная девятка (99 или 999, 9000 или 99999 и т.п.) в ведической литературе символизирует Сатурн, т.е. смерть на всех планах.

 

Сороковой день

 

В православии принято было поминать умершего также на сороковой день. В позднейшем отделе Апостольских Постановлений указывалось:

«Совершайте же и третины почивших в псалмах, чтениях и молитвах ради Воскресшего в третий день, и девятины в воспоминание сущих здесь почивших, и сорокоуст по древнему образцу, ибо так народ израильский оплакивал Моисея, и годовщину о памяти почившего» [21].

 

Сороковой день поминовения усопших знаменует для общего случая высвобождение тонкого тела человека из подлунных промежуточных областей, т.е. из кама-локи (Агарь-Луны, Чистилища), где происходит его трансформация, освобождение от земных дурных накоплений. После этого начинается полноценная жизнь в тонком плане.

 

В зороастрийском «Арда Вираз Намаг», помимо посмертных Рая и Ада, для явных праведников и грешников описано также особое место Хамьястаган («Высокое собрание»), нечто наподобие католического Чистилища, где некое время пребывают души тех, чьи добрые и дурные дела равны. Такое же место описано в «Ясне» 33.1.

 

В индуизме и в тибетской традиции на переходное состояние вместо сорока дней указывается сорок девять дней (или три фазы Луны, т.е. 42 солнечных дня), прежде чем душа в потусторонних областях обретёт некое стабильное положение, или даже пойдёт на новый круг воплощения (последнее является явным преувеличением). Так, в «Тибетской книге мёртвых» (часть III) сказано, что страдания в бардо длятся до 49 дней, в зависимости от кармы. В индуизме в эти дни родственники совершают обряды, направленные на освобождение умершего от состояния прета (призрака). Для аскетов таковых церемоний не требуется, так как они из-за своей святости не могут принять состояние прета (Гаруда-пурана Сародхара, 10.102–107).

 

Сорок ступеней вели к храму Артемиды-Гекаты, на беломраморном алтаре которой никогда не высыхала кровь [22]. Сорок дней и сорок ночей изливал Бог воды Мирового Потопа, после чего библейский Ной распечатал ковчег и стал искать новую землю (Быт. 8:6). Сорок дней тратили египтяне на бальзамирование (Быт. 50:3), заканчивая его, надо полагать, как раз к моменту полного обретения человеков нового тонкого тела. Сорок дней и сорок ночей, т.е. без обычной пищи, пробыл Моисей на горе Синай (Исх. 24:18), прежде чем был рождён Закон. Но Синай буквально означает «бог Син», а Син – это бог Луны. Сорок лет Моисей водил потомков Авраама после исхода из Египта по лунообразным холмам Синая, пока не родился новый народ. Сорок недель в материнском чреве проводит зародыш, прежде чем человек народится на свет. Сразу после крещения, т.е. после нисхождения в тело Иисуса Духа Христа, Иисус удалился в пустыню и в течение сорока дней поста он был искушаем в пустыне Сатаной (Мф 4.2), так сказать – Обитателем Порога, Самостью, пока Духовный Человек, Христос в нём не восторжествовал.

Другими словами, в общем случае требуется примерно сорок посмертных дней, чтобы освободиться от внутреннего Зверя и родиться к новой духовной жизни.

В Агни Йоге о сроке посмертного состояния человека сказано, что он зависит от самого человека:

 

«Для сознательно развитого духа время пребывания в астральном плане могло бы ограничиться промежутком сорока дней, но различные земные условия продолжили это время до нескончаемости. У унесённых с Земли несчастное сожаление привязывает их.

 

Лучше всего представлено последствие в легенде о Лоте. Для новой жизни они вышли из города, лишь одно условие было им поставлено: не оборачиваться, но жена Лота обернулась – и привязала себя к Земле.

 

Религия говорит: идущий к отцам – с ними пребудет; идущий к ангелам – с ними пребудет; идущий к Богу – с Ним пребудет. Значит, назначивший себе наибольшее движение получает лучшее достижение. Потому лучшее напутствие идущему от Земли будет – спеши, не оглядываясь.

Как же с близкими? Но чем выше станешь, тем лучше и ближе их увидишь. Конечно, обычна задержка в последних близких, потому сокращение астрального плана зависит от правильной кооперации [с оставшимися близкими на Земле].

 

Чем выше, тем приятнее пребывание, и на границе ментала можно духу отдохнуть, ибо там дух уже подвержен высоким притяжениям. Но надо сознательно миновать низшие слои. Надо, чтобы взрыв сознания мог перебросить ядро духа как можно дальше. Потому так важен момент перехода, чтоб послать себя к высшим слоям. Очень трудно, зацепив низшие слои, потом подняться.

 

Если состояние духа позволяет, гораздо лучше употребить последнюю вспышку эманации нервов для полёта, – так низшие слои будут редеть. Важно уничтожить атмосферу низших слоев, которая не будет давить на Землю. Кооперация сверху и снизу даст скорейшие следствия.

Правильно замечено о переходе без сознания. Этому легко помочь: если предварительно будет закреплено желание высокого полёта, тогда эманация нервов действует почти автоматически.

 

Очень хороши молитвы о блуждании души, но одно в них неверно – они твердят об успокоении, тогда как правильнее было бы твердить – спеши» [23].

 

____________________________________

 

[1] Lubker. Reallexicon des classisch. Alterthums, 1877. P.186.
[2] Мейтарчиян М.Б. Погребальные обряды зороастрийцев. М.–СПб., 2001. С.165.
[3] Мейтарчиян М.Б. Погребальные обряды зороастрийцев. М.–СПб., 2001. С.120–122; 51; 54.
[4] Св. Макарий Александрийский. Слово о исходе душ праведников и грешников…; «Христианское чтение», 1831, ч. 43, с.123–131; Как проводит душа первые сорок дней по исходе из тела. М., 1999. С.13–19.
[5] Август. На Быт вопр. 172.
[6] Лосев А.Ф. История античной эстетики. Итоги тысячелетнего развития. В 2-х кн. Кн. 1. Харьков, «Фолио», М., «АСТ», 2000. С.637.
[7] Тюлина Е.В. «Гаруда-пурана. Человек и мир. М., «Восточная литература», 2003. С. 51.
[8] Мейтарчиян М.Б. Погребальные обряды зороастрийцев. М.–СПб., 2001. С. 146–149.
[9] Диодор Сицилийский IV. 61.
[10] В системе лунных месяцев. Наиболее достоверно лунный календарь вместе со вставными месяцами в настоящее время рассчитывается в Тибетском лунном календаре.
[11] Рош а-Шана, 16.
[12] Емельянов В.В. Ниппурский календарь и ранняя история зодиака. СПб., 1999. С. 162.
[13] Емельянов В.В. Ниппурский календарь и ранняя история зодиака. СПб., 1999. С. 149.
[14] Сын Энлиля (т.е. Сатурна), согласно шумерской записи (Емельянов В.В. Ниппурский календарь и ранняя история зодиака. СПб., 1999, с. 93).
[15] Емельянов В.В. Ниппурский календарь и ранняя история зодиака. СПб., 1999. С.185.
[16] Емельянов В.В. Ниппурский календарь и ранняя история зодиака. СПб., 1999. С. 184-185.
[17] См.: Хариш Джохари. Инструменты для Тантры. Чакры: энергетические центры трансформации. Киев, «София», 1999. С.120–124.
[18] См.: Хариш Джохари. Инструменты для Тантры. Чакры: энергетические центры трансформации. Киев, «София», 1999. С.120–124.
[19] Хариш Джохари. Инструменты для Тантры. Чакры: энергетические центры трансформации. Киев, «София», 1999. С. 26–27.
[20] Хариш Джохари. Инструменты для Тантры. Чакры: энергетические центры трансформации. Киев, «София», 1999. С. 26.
[21] Апост. Пост. VIII, 42.
[22] Грейвс Р. Мифы древней Греции. В 2-х кн. Кн. 2 / Пер. с англ. К.Лукьяненко. М., «Прогресс-Традиция», 1999. С. 75.
[23] Озарение, 2.8.16.

 

Публикуется в сокращении.


Из книги А.В. Владимирова "Ковчег эволюции", М., 2008, с.153-165.

 

17.03.2015 09:17АВТОР: Александр Владимиров | ПРОСМОТРОВ: 1497




КОММЕНТАРИИ (0)

ВНИМАНИЕ:

В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:

1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".

2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.

3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".

4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.

5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".



Оставить комментарий

<< Вернуться к «Александр Владимиров »