Индия, далёкая и близкая. Музыка – путь откровения. Галина Ермолина
Приход в Россию Учения «Агни Йога» для многих из нас стал духовным спасением, лично для меня до «Агни Йоги» таким спасением были классическая музыка и литература. Поток нового, расширенного космического знания Агни Йоги оказался настолько мощным, что он охватывал практически все ветви познания мира, а потому много глубоких знаний об энергетической сути музыки были почерпнуты мною из Учения.
Учителя так отзывались о значении музыкальности : «Урусвати прекрасно образовала в себе музыкальность. Это качество проявляется, как следствие многих работ в жизни, как приобщение ко всем гармоническим искусствам. В музыке, в пении, в поэзии, в живописи, в ваянии, в строительстве, в фонетике и, наконец, во всех проявлениях звучания выражена музыкальность».
Музыка – это многогранный процесс, существенной частью которого является сотрудничество как музыканта, для которого исполнение является и трудом, и высшим источником вдохновения, так и для слушателя, для которого проникновение в суть исполняемого произведения тоже требует большого предыдущего труда души.
А.Н. Скрябин считал музыку путём откровения и могучим методом познания. Он писал: «Музыка – путь откровения. Вы не можете себе представить, какой это могущественный метод познания. Если бы вы знали, сколь многому я научился через музыку! Все, что теперь думаю и говорю – все это я знаю через свое творчество. Музыкальные и творческие аналогии удивительны, они часто совершенно объясняют то, что иначе было бы совершенно непонятно. Вы не можете себе представить, до какой степени творчество в искусстве есть путь откровения».
Благодаря Учению моё отношение к музыке и её восприятие стало глубже и осознаннее, а встречи с истинными музыкантами Индии обогатили душу, утончив восприятие. Индия – страна звуков, страна музыки, которая сопровождает человека всю жизнь. Самые бедные и отверженные обществом люди имеют возможность жить в окружении музыки, будь то простой подручный музыкальный инструмент, или бесконечная музыка, льющаяся из телевизоров, магнитофонов. Незабываемы встречи с чудесным музыкантом Балдипом Сингхом, который заочно познакомил меня со своим духовным гуру – Бхай Такур Сингхом, небесным музыкантом, как я его называла. А осенью 2011 года произошла ещё одна замечательная встреча с известным музыкантом Индии – Сомджитом Дас Гупта. Он живёт в Калькутте, но когда бывает в 
Дели, всегда приезжает в Гобинд Садан, Общину Баба Вирса Сингха, где мы и познакомились. Сомджит сказал, что любит играть в Гобинд Садане, так как здесь особенная, благотворная атмосфера, и музыканту легко играть даже самую сложную музыку. Жизнь в Гобинд Садане идёт согласно определённому ритму, и всё же мы находили время послушать игру Сомджита на его чудном инструменте сароде. Рано утром мы слушали в его исполнении утренние раги пробуждения природы, а однажды он играл, сидя у окна, не выходя из комнаты, чтобы не испортить сарод, свой уникальный инструмент, а за окном продолжался муссонный дождь в сопровождении раскатов грома. Это было чудное сочетание естественного звучания природных проявлений и удивительно проникновенной игры музыканта, сумевшего войти в резонанс с природой. Сомджит несколько раз исполнил для нас священные гимны и раги индуизма, он объяснил, что при этом важно и то, насколько точно настроен инструмент в соответствии с погодными условиями, и то, в какой позе сидит музыкант. Поза «сидящей коровы» считается самой удобной.
Рага, это санскритское слово буквально означает "страсть, цвет и привязанность", нечто, способное "окрасить сердца людей". Термин подразумевает интенсивность одного цвета (но отнюдь не всего спектра радуги!), который должен быть создан исполнителем, чтобы "наполнить краской сердца людей". Рага – это изначальная идея мелодии, развивающаяся по меньшей мере пятью тонами октавы. Каждая имеет строгие правила восхождения и нисхождения тона, предписанные места для пауз, характерные фразы и свои собственные отличительные черты и каждая связана с определённым временем суток или года и призвана вызывать состояние или чувство, общее для человека и природы.
Мне уже приходилось слышать в Индии различные исполнения раг и священных гимнов, и меня очень интересовала рага Дипак, но Сомджит не играл её. Он подтвердил то, о чём я знала и раньше, что настоящее исполнение раги Дипак – это мистическое действо, секрет её исполнения был утерян. Если и можно где-то встретить объявление об исполнении этой раги, то нет сомнения, что оно далеко от истинного. Напомню историю исполнения раги Дипак любимым музыкантом Акбара – Тансеном.
Люди говорили, что Тансен был величайшим певцом тысячелетия. Став любимцем императора Акбара, он не забывал напоминать ему, что 
прекрасному исполнению научился у своего учителя Харидаса, и иногда они вместе посещали великого музыканта. Зависть врагов Тансена росла всё больше, и они замыслили заговор против него. Они посоветовали Императору, чтобы тот приказал Тансену спеть рагу Дипак для него. Рага Дипак была одной из самых трудных для исполнения раг. Кроме того, совершенное исполнение этой раги может вызвать такую сильную жару, которая не только сможет зажечь лампы, но и сможет испепелить дотла тело самого певца. Когда Акбар попросил Тансена спеть рагу Дипак, тот сказал: "Господин, рага Дипак может заставить певца загореться". Но Император не хотел слушать. "Если ты – величайший певец на земле, ты должен принять вызов",- настаивал Император Акбар. Тансен знал, что пение раги Дипак было опасным, но он также знал, что, если рага Мегх, которая приносит дождь, могла бы петься одновременно, он смог бы уберечься от ярости огня. "Но как я смогу петь обе раги одновременно?" – с беспокойством думал Тансен, бродя по саду у своего дома. Вдруг его осенило. Возможно Рупа, преданная ученица Харидаса, сможет петь с ним. С разрешения Харидаса Рупа согласилась петь. Рупа уже была очень хорошей музыкантшей. Тансен потратил 15 дней данного Акбаром времени на подготовку, чтобы обучить её. По истечению двух недель Рупа в совершенстве овладела пением раги Мегх. В день выступления двор был полон придворных и королевских гостей. Люди пришли издалека, чтобы послушать, как Тансен поет самую трудную из всех раг, рагу Дипак. Незажженные лампы были повешены на стенах. Тансен ждал с танпуром в руках. Как только Император прибыл и сел на трон, великий музыкант начал алап – первую часть раги. Тансен продолжал петь, окружающий воздух становился теплее и теплее. Слушатели стали потеть, а листья и цветы в саду высохли и упали на землю. Вода в фонтанах начала кипеть. Птицы улетели. Лампы загорелись и полыхали. Люди побежали со двора в ужасе. Император поднялся и стоял, слушая со страхом и благоговением. Роза, которую он держал, упала и умерла. Тело Тансена стало горячим, но поглощённый рагой Дипак, он продолжал петь с неослабевающей силой. Видя Тансена в таком состоянии, Рупа разволновалась и никак не могла начать петь. Затем медленно, сперва дрожащим голосом, она начала петь рагу Мегх. Её голос становился всё сильнее, он взметнулся ввысь, а небо потемнело от облаков, и вскоре полился дождь. Он быстро охладил слушателей, а потом всё вокруг успокоилось. Люди восхвалили гений Тансена. Хотя Император был очень доволен, он был очень потрясен тем, что чуть было не потерял своего великого музыканта в огне его собственной музыки. Известность Тансена теперь распространялась подобно пламени раги Дипак. Однако самому певцу не так просто было охладить внутренний огонь, зажженный рагой Дипак. Тансен заболел и смог вернуться ко двору только через два месяца.
То, что играл наш друг Сомджит было прекрасно, вызывало вдохновение души. Не будучи посвящёнными в тонкости музыкальной системы Индии, мы интуитивно воспринимали льющуюся мелодию, следуя за всеми её оттенками в звучащей импровизации. Иногда Сомджит просил нас поделиться своими ощущениями и картинами, которые возникали во время звучания мелодии. Позднее я узнала, что точно переложить раги на ноты – это довольно-таки сложное дело, несмотря на то, что существуют определённые каноны исполнения раги. Каждое исполнение происходит «здесь и сейчас», и этим, очевидно, оно особенно ценно. Знакомство с этим музыкантом и его музыкой помогла лично мне глубже прочувствовать тонкость и особенность исполнения индийских священных песнопений. Со всей серьёзностью утверждаю, что к восприятию подобной музыки нужно готовиться, точно так же, как мы готовим себя, свою душу к встрече с чем-то необыкновенным и необыденным. Почти любой человек будет с легкостью слушать и наслаждаться красивыми современными мелодиями Индии, или простыми духовными песнопениями, для этого мы все готовы, но я не могу забыть очень неприятный эпизод, случившийся на концерте индийской инструментальной музыки в Новосибирском Академгородке, где искушённая публика привыкла к игре известнейших музыкантов. Это случилось в 80-х годах, тогда нередки были прекрасные зарубежные концерты. На сцене группа индийских музыкантов исполняла красивые мелодии, в том числе из фильмов. Слушатели были довольны, но потом заиграли не совсем обычную для нашего уха духовную мелодию, наверное, это была рага. Помню, что мелодия была прекрасной, она медленно развивалась почти в одной тональности, затем постепенно, как по спирали, поднималась ввысь, казалось, что она куда–то уводила тебя всё выше и выше. Первые пятнадцать минут публика внимательно слушала, а затем к моему ужасу и стыду стали раздаваться отдельные хлопки. Музыканты продолжали невозмутимо играть, но хлопки стали громче, и их было больше. Закончилось выступление, музыканты молча поклонились, и все разошлись, а у меня надолго осталось чувство стыда за своих невоспитанных, неготовых к восприятию непривычной музыки, земляков.
То, что играл для нас Сомджит было очень похоже на мелодию, которую я слышала много лет назад на том концерте. Он играл на инструменте своего учителя – сароде. Сарод – это сложный струнный инструмент, за основу которого, очевидно, был взят другой старинный инструмент – рабаб. В миниатюрах, изображающих Гуру Нанака со своим помощником, мусульманским музыкантом Марданом, мы видим Мардана, играющим на народном инструменте рабаб, в то время как Гуру Нанак пел в состоянии духовного вдохновения. Рабаб широко использовался на территории Афганистана, Кашмира, а также в северной Индии – в штате Уттар Прадеш. На нём играли путешествующие поэты, аккомпанируя себе в исполнении религиозных песнопений. При дворах вельмож того времени также играли на рабабе, известном под именами дхрупад или рудра вина, но это была более громоздкая версия инструмента, неудобная для путешествия, согласно мнению Сомджита. Народный рабаб Гуру Нанака содержался в Гурдваре Патна Сахиб, и Сомджит видел её, когда он был маленьким мальчиком. К несчастью, рабаб был сломан во время беспорядков 1984 года. Сомджит уже привозил с собой в Гобинд Садан свой «придворный рабаб», который был создан 300 лет назад и играл на нём. Этот рабаб принадлежал последнему Могольскому двору, и в 1857 году его привёз в Калькутту Базат Кхан, потомок великого придворного музыканта Миана, который сопровождал Вайеда Али Шаха, бывшего Навабом Лукноу как раз перед восстанием сипаев. До этого на этих дхрупадах играли для проведения медитаций в храмах и святилищах.
Когда инструмент стали использовать для развлечений при дворе, музыканты садху почти все исчезли. Те, кто остались ко времени правления императора Акбара, предпочитали играть у себя дома, потому что они играли только, чтобы сделать приятное Всевышнему. Сомджит играл на этом рабабе и на сароде своего гуру в Берлине в 2005 году в Музее Этнической Музыки. Сейчас вместе с Берлинским Музеем он работает над проектом создания видео материала об Индийских традициях в изготовлении музыкальных инструментов и их дальнейшем сохранении.
Сомджит участвует во многих проектах по сохранению классических Индийских музыкальных традиций и изготовлению инструментов. Он очень много работает для того, чтобы возродить и продолжить старые традиции изготовления инструментов, их сохранения и обучения музыке. У него есть большая коллекция древних музыкальных инструментов из поместья его гуру, великого классического музыканта и учителя Радхика Мохан Майтра, а также из разных мест, где когда-то жил гуру в Калькутте и Рай Шахи(Бангладеш).
В прошлом музыкальные инструменты индусов и мусульман не отличались друг от друга. Радхика Мохан Майтра (13.02.1917 - 15.10.1981) был брамином высокого ранга верования Шакта – Вайшнава. С большим почтением Сомджит говорит о своём учителе и произносит его имя в двух вариантах, очень часто он произносит его как Радхика Мохан Майтрейя.
Всем, следующим духовным путём заповеданным Агни Йогой, понятие Учителя очень важно и даже священно. «Утверждение Учителя напрягает все творческие силы. Без Учителя не может быть звена в великой цепи творчества» читаем в « Иерархии», шлока 209. А потому меня особенно радовало то почитание Учителя-Гуру, которое высказывал Сомджит и в словах, и вмузыке.
Когда у него и меня выдалось свободное время, я попросила рассказать подробнее об его учителе и о некоторых тонкостях духовного песнопения. Вот, что рассказал Сомджит:
– В индуизме многие формы танца, пения и инструментальной музыки развивались как средства духовного выражения. В наших старых санскритских текстах написано, что нет никакого другого познания превыше музыки. В индийской традиции – это сангиит, коллективное поклонение и священное песнопение, близкое к совместной медитации. Однажды мой гуру сказал мне: “Что такое звук? Звук – это набор частот, которые мы слышим. Таким образом, я есть Радхи Мохан Майтрейя, значит я – есть набор частот. Ты – Сомджит Дас Гупта, т.е. набор других частот создал тебя. И я, и ты, и все остальные созданы из разных наборов частот, поэтому мы все разные люди. Но наша цель состоит в том, чтобы вернуться к первоначальной, первородной частоте через эту садхану, эту духовную практику. Все в каждой садхане должны пройти через музыку. Милостью нашего гуру, касаясь пальцем струны, мы должны достигнуть той первородной частоты. А там уже нет моего «я», там ничего нет, кроме вечности. Так мне говорил мой гуру, а я говорю тебе. Я не могу назвать это каким-то достижением, просто, как будто ты возвращаешься в дом твоего отца. Тот же самый Омкар(Единый Бог), Всемогущая Реальность как первоначальная вибрация, распространилась на весь мир. Эта реальность не имеет ни формы, ни измерения. В первоначальной частоте нет ничего и никого, там только Омкар, и когда я вижу Его, я восхищаюсь Им, я чувствую Его, и только тогда я могу думать о Всемогущем, Едином. Когда ты прикасаешься к инструменту, ты прикасаешься одновременно к Бинду-точке, которая даёт тебе возможность почувствовать Чайтанью, являющеюся твоей точкой соединения с первородными ощущениями и внутренними чувствами. И превыше всех этих ощущений находится та же самая первоначальная частота”.
Мой гуру научил меня исполнению четырнадцати песен, посвящённых гуру, они содержат в себе внутреннюю суть дхармы. Сказано, «нет знания выше Гуру, нет духовной практики, медитации выше Гуру. Все виды внутреннего просветлённого знания заканчиваются в беспредельности, и там находится мой Гуру со всеми его благословениями и милостями».
По моей просьбе Сомджит записал толкование нескольких музыкальных гимнов, посвящённых гуру, которые он исполнял, заметив, что в старину эти шлоки гимнов «Гуру-стотра» из свода «Гуругита» давались только избранным ученикам, но теперь их можно прочитать в литературе. Текст был записан в двух вариантах-на санскрите в латинской транскрипции и переводе на английский язык. Первый текст здесь приводится в обоих вариантах, остальные – только в переводе на русский язык.
N1
Guru-r Brahma Guru-rVishnu-rGuru-rDeva Maheshwara I
Gurureva ParamBrahma Tasmai shriGurave Namah II
Guru is like the three forms as Brahma, Vishnu and Maheshwara ( Shiva ), Guru is the Ultimate or ParamBrahma, I do my pranam (touching feet with respect)to the Guru.
Гуру, как три формы-Брама, Вишну и Махешвара(Шива), Гуру – Первоначальный и Бесконечный или ПарамБрама. Я творю пранам моему Гуру(прикасание к ногам с большим уважением).
N2
Тот, кто открывает мои глаза, в которых нет мудрости, своим прикасанием, которое как волшебная палочка мудрости, – освобождает меня от темноты невежества.
Я творю пранам моему Гуру.
N3
Нет мудрости превыше Гуру, нет медитации превыше Гуру. Через эту мудрость я познал Первоначального и Бесконечного ПарамБраму. Я творю пранам моему Гуру.
N4
Гуру бесконечен, Гуру вечен, Гуру – Первородный Бог. Нет ничего превыше Гуру. Я творю пранам моему Гуру.
N5
Моё чувство и моё сознание вечны, они превыше неба и космоса. Моё сознание чисто. Точка (Бинду) создаёт гармонию и частоту, а затем начинается Искусство. Превыше всего этого сидит мой Гуру. Я творю пранам моему Гуру.
Текст, записанный Сомджитом, заканчивался такими строчками: «Путь к богу возможен через медитацию «Нада», когда Гуру произносит поучения своему ученику, и его речь становится дорогой освобождения души, которая приводит ученика к Всеединому. Там Бог, Гуру и свободная душа ученика становятся едиными. Когда звучит музыкальная нота, она получает энергию от природы, а люди, услышавшие эту ноту, тоже вовлекаются в поток и тоже получают энергию. И чем дальше распространяется поток, тем больше энергии он получает от природы. Это уносит душу в свободное пространство, превыше телесного или земного существования, и такая Внетелесность божественна».
01.01.2005 03:00
ВНИМАНИЕ:
В связи с тем, что увеличилось количество спама, мы изменили проверку. Для отправки комментария, необходимо после его написания:
1. Поставить галочку напротив слов "Я НЕ РОБОТ".
2. Откроется окно с заданием. Например: "Выберите все изображения, где есть дорожные знаки". Щелкаем мышкой по картинкам с дорожными знаками, не меньше трех картинок.
3. Когда выбрали все картинки. Нажимаем "Подтвердить".
4. Если после этого от вас требуют выбрать что-то на другой картинке, значит, вы не до конца все выбрали на первой.
5. Если все правильно сделали. Нажимаем кнопку "Отправить".